正義への叫び

他人のために一粒でも慈悲の涙を流すなら、
永遠の生命が、目に見えるすべての星に
あなたの愛すべき心を語るだろう。

崩壊しつつある金融システムに関する熟練アナリストのすべての解説は、今日の世界で実際に起こっていることの本質を理解するのにはほとんど役に立ちません。経済を修復しシステムの成長を回復する方法についての無数の論説が書かれていますが、それらは現在終わりに近づいている持続不可能なシステムとしか関連を持ちません。私たちがシステムと呼ぶものは余りに複雑化し、それ自体が生きているかのようですが、最も洗練されたエコノミストでさえ、もはや何が起こっているかを理解していません。仕事を見つけて維持し、収入を得て日々なんとか生き延び、家族を養うのに必死な一般人に何らか意味のある言葉で話す政策立案者はほとんどいません。内輪の会議に出席する権力的な政治家の世界と、彼らが仕えるべき一般の人々の日常生活との間の分離は、以前にも増して顕著になっています。しかし同時に、起こっている出来事を理解するためには、はるかにシンプルな方法で物事を見ることを必要とする、非常に新しい何かが世界中で起こっています。

およそすべての国で起こっている抗議デモは素晴らしい光景です。しかし「システム」に反対する抗議に参加する私たち全員もまた、銀行家や政治家によって引き起こされた混乱に関与していることを認識することが重要です。例外なく、私たち全員がシステムの一部です。社会が自身の延長であることを認識しない限り、経済状況が悪化し続けると同時に、私たちの抗議デモは途方もない混乱と暴力につながる可能性があります。一方で、左翼と右翼の政党のどちらも、増大する社会問題と不平等に対する答えを提供することができません。システムは、あなたと私のような一般人、家族や子供を持つ男女で構成されています。そのため「システム」を攻撃しないことは不可欠です。それは互いに対立し合うことに等しいからです。

近代史において、多くの政府が善意をもってシステムを完全に変えることを試みてきました。この改革は常に政治的イデオロギーに基づいて強制されていましたが、イデオロギーがもはや必要とされない時代が来ました。資本主義、社会主義、共産主義の根底にある原理には本質的には何も非はなかったのですが、政府は信条の名の下に国民に対して強制的で傲慢な態度でこれらの原理を乱用しました。今日、ますます多くの人々が、世界中で非常に多くの苦しみと対立を引き起こしているこれらの政治的「主義」から解放される必要性に気がつくようになっています。新しい千年紀から10年以上経った今、自己を共産主義者、社会主義者、資本主義者と呼んだり、または、制服を着替えるように別のイデオロギーと置き換えることによって、あるイデオロギーを打ち壊せると信じたり、自由を獲得できると信じるのは無意味に見えるはずです。

現在起こっている暴動やデモを目の当たりにして、文字通り、人々の意識が高まっていると言えます。それは、何の見くびりなしでこのようにも言えるでしょう – ますます多くの人々が自分で考えるようになり始めており、そして何を考えるべきかを他者から指示されることにもう依存しなくなって、もはや「信条を信じる」ことをしていません。既存の教育システムは、イデオロギーが人間の自由を否定していると理解することに役立ちません；それは、自己の内で自由であることの意味を教えてくれません。しかし今日、人々はこれを直感的に自身で認識しています。すなわち、世界中で非常に劇的な変革が起こっているのです。

いわゆるアラブの春に注意を向けてください。何百万人もの人々が勇敢に、何十年もの間、彼らに信条とイデオロギーを強制してきた独裁者から彼ら自身を解放しました。ところが革命が繰り広げられた今、多くの異なる派閥が互いにあらゆる種類の新しい信条を強制しようとしています。エジプトでは、100万人が再び街頭で抗議デモを行ったときでさえ、軍隊が権力と特権に基づいた古いシステムを素早く再構築しようとしたのです。ズコッティ公園とセント・ポール大聖堂前ではまた、他の大衆抗議運動と同様に、群衆の中でも様々な信条を持って注意を惹こうと争っている多くの知識人の派閥がありました。私たちは惑わされないようにしましょう。民主主義は自由と密接に関係していますが、今日の私たちのいわゆる民主主義というものは、強制的及び支配的社会組織の形態です。民主主義の真の意味を知ることは、私たち一人一人が内なる自由を経験するまでは不可能でしょう。少なくとも、主要な政治家が社会的及び経済的問題に対する答えを持たないでいるとき、数年に一度選挙に行くだけでは十分ではないのです。

私たちが新しい運動の抗議者を支持すると同時に正義を求めて叫ぶとき、それが何を意味するのかを注意深く考察しなければなりません。緊縮財政の真っただ中、富を蓄積している富裕者について現在多くのニュースが報道されています。それは当然のことながら、銀行家と現代社会で神聖化されて来た抑制なき貪欲に対する正当な怒りをもたらします。しかし、どちらの罪が重いのでしょうか？銀行家のボーナスでしょうか？それとも、豊かな世界の中で数万人もの人々が毎日餓死しているという事実でしょうか？世界経済は低迷し、人々の声は高まっていますが、人が餓死しているのになぜ私たちの街の広場でデモンストレーションが行われないのでしょうか？

それは、私たちが異なる生活の間の相互関係を見ないからです。私たちは、非常に貧しい人々自身を私たちの兄弟姉妹として、あるいは世界を相互依存するひとつのものとして見るように教育されて来ませんでした。子供は自己や自己の本質と触れ合うことを教えられず、競争とストレスに基づいた機能不全社会でむしろ「偉い人（成功者）」となるために条件付けられます。大学では私たちは人類の文明の歴史、哲学、政治、芸術などについての数多くの本を研究するかもしれませんが、最もシンプルな人間的観点から他の人々に仕えることは教えられません。その結果、世界的及び集合的な意味で、私たちがひとつの人類であるということ、私たち全員が相互依存しているということ、そして自分たちよりも恵まれない人々の世話をする責任が私たちにあるのだということを理解していないのです。

ウォール街や他の場所で起こっている抗議運動はずっと以前に起こっていても良かったはずです。それがなぜ、今になって突然起こったのでしょうか？それは、富裕国の何百万もの人々が、経済危機の影響を感じ始めているからです。住宅ローンを返済できないときでも、それが不公平な状況であったとしても、なぜ私たちは自分たちより貧しい人々のことを考えないのでしょうか？私たちが米国やその他の富裕国で異常なほど多くの人々が相対的貧困に苦しんでいることを知っているように、貧困にはさまざまなレベルがあります – しかし、あなたやあなたの子供たちが食べるのに十分な食べものを手に入れることができないときのような貧困についてはどうでしょうか。あなたに住居も、もしくはお金も、あるいは死を防ぐための基本的な形の医療さえもないような貧困はどうでしょうか。私たちは皆、「人道に対する罪」というフレーズをよく知っていますが、なぜ国際社会は毎日飢えによって死んで行く数万人もの人々、または世界銀行が奇妙にも極貧者と呼んでいる14億人の人々に関してこの言葉を使わないのでしょうか。[1]

経済システムが崩壊しつつある今、すべての国がそれ自体を再構築し始めなければならず、私たち全員がそのプロセスに参加することが可能です。しかし、これは飢餓の終焉から始まることを理解せねばなりません。第一に、飢餓の問題に目を向けることなくして不正という言葉に目を向けることさえできません。それは、新しい家を買ったときのように、まず前住人が残していったガラクタを一掃しなければならないのです。そのガラクタが飢餓の問題です。家でお腹を空かせて待っている子供たちを放ったらかしにして、私たちは自分たちのために世界へ出て行き正義を求めて運動をすることはできません。世界は荒廃状態にあり、劇的な復興プロセスを必要としますが、私たちはまず、自分たちの子供たちである世界の飢える人々を世話しなければなりません。

9.11アメリカ同時多発テロ事件後、巨大な軍隊が1か月以内に陸、海、空を越えてイラクに送られました。その違法な戦争の酷い結果にもかかわらず、そのすべての人的資源と専門知識が、生命を奪う代わりに生命を与えることに向けられたとしたらどうでしょうか？地政学、防衛、または企業の利益を超えた優先事項として飢餓を根絶するために、世界の軍事資源が動員されたと想像してみてください。最近NATOはカダフィ大佐が国民を虐殺するのを阻止するために、数億ドルというお金を費やし効果的に空を切って飛びました。[2] これが必要な行為であったか同意するかどうかはさておき、問うべき別の問題があります：NATOが人々に食料を送るためにすべての飛行機と軍隊をアフリカに送らないのはなぜでしょうか。ベンガジではさらに多くの人々が、外部からの介入なくては亡くなっていたかもしれませんが、同時に、数万人もの人々が世界の他の地域で飢餓と貧困から亡くなっていたし、今も毎日亡くなり続けています。NATOがアル・シャバブがソマリアの人々から援助を逸らすことを妨がないのはなぜでしょうか？[3] その答えは誰もが知っています：なぜなら、そこには彼らにとって戦略的または経済的な利益がないからです。しかし知っていてもそのことは、街頭に立ち一斉に抗議し「なぜ何百万人もの飢えた人々を助けないのか」と政府に答えを要求するよう人々を動機付ける目標にはならないのです。

貧困からの解放のために街の広場で聖職者がデモをすることを妨げる鉄則がないにもかかわらず、教会でさえが飢餓という冒涜に対して世界の良心を揺るがす義務を怠っています。ロンドンのセント・ポール大聖堂の外で抗議者がテントを張っていたとき、多くの旗が「イエスなら、どうしているだろうか」という疑問を突きつけていました。キリストが今日、世界中の自由と正義のための大衆デモと共に動く「聖なる活動家」として現れたなら、教会はどう反応するのでしょうか。残念ながら、「活動家」として世界のために正しいことをしようと試みるごく数少ない人々に私たちがレッテルを貼るとき、活動家はどこか変わっていて、一般市民とは一線を画していると私たちは推測します。メディア及び広告業界は、私たちがそのようなレッテルを取り入れることを助長することにより、私たちに自分たちの社会的なアイデンティティを分裂させ、地球を悩ませている苦しみや広漠とした不平等との繋がりを感じられなくします。「常に飢餓は存在してきたし、これからも常にそうだろう」：と私たちに言わしめるのは私たちの意識内にあるその同じ分裂です。あるいはそれは、環境保護論者の警告に対してうなずきながらも「しかし、世界を変えることができると信じるのは世間知らずだ」と私たちに言わしめます。この意味で、活動家という言葉は実のところ「誰も耳を傾けない人」を意味するのです。

正義に対する理解もまた、認識を必要とします。つまり、ものごとを明瞭に見ること、自分で考えること、信条に対して信条を持たないことを意味します。古い秩序が崩壊し、政府が何をすべきかわかっていない今、私たちはもはや政治家だけを責めることはできません。私たちは、「それは政府のせいだ」と言うのを好みますが、世界の状況の原因として、私たち自身の行動の欠如と自己満足的な無頓着さについて私たちが責められるべきではないのでしょうか？中東で見てきたように、200万人が街頭に立って平和的にこぶしを振り上げるとき、政府は耳を傾けるか、辞任するかしか選択の余地は他にないのです。