「スラム」にまつわる7つの神話 ― 神話 2：貧困層の自己責任論

…「普通の人々」、つまり私たち市民全員は、
権威への服従の名残を捨て去り、権力者に対し、
私たちが地域で自らできることを、
利用可能な資源の公平な分配を保証し、
そして必要不可欠な場合には、
地域では設置できない補完的なインフラを
すべての人に提供できるように、支援するよう要求しなければならない。[1]

貧困は貧困者自身の責任であるという根深い神話は、西ヨーロッパの産業化の初期の頃にまで遡ります。原因と結果が逆転した歪んだ考え方で、極度の都市貧困とスラム街の蔓延は、産業成長の気まぐれ、都市計画の失敗、土地や資源の不平等な分配ではなく、貧しい人々自身に責任があるとされています。今日でも、多くの人々は、もしスラムの住民が反社会的でなく、教育があって、働く意思あったら、このような欠乏と不潔な環境で生活しているはずがないと考えています。市民生活や都市文化から排除されたスラムの住民は、その後、社会の進歩と向上を妨げるものと見なされます。[2] 貧困層に対するこのような偏見の道義に反する結果は、違法居住地の即時立ち退きに見られます。スラムクリアランスの根本的な理由は、公式な正当化とは異なる可能性が高く、スラム住民に対する不寛容さ、そしてスラム形成の原因における自らの役割を認めようとしない政府の姿勢は、貧困層の強制移住を促し、心理的に容認する要因となっています。

20世紀初頭、農村部の貧困が都市部へ移転することは、農村人口の大部分の都市部への流入を強制的に管理することによって阻止されました。最も極端な形では、東アフリカと南部アフリカのイギリス植民地都市は、都市部での浮浪者条例と並行して通行証法を制定することによって都市への移住を阻止しました。このような政策は、封鎖された都市の周辺に放置されたシャンティタウンの形成につながりましたが、ヨーロッパ人入植者は恵まれない人々や契約で縛られた労働者である先住民の貧困に対する責任を一切負いませんでした。[3] 1950年代から1960年代初頭にかけて、国家の独立と独裁政権の打倒により貧しい移民が第三世界の都市に大量に流入しましたが、スラムの急速な拡大に対する先住民自治政府の態度は、植民地時代の前任者と比べて概して進歩的ではありませんでした。スラムはしばしば「癌」と表現され、根絶が必要だとされたため、スラムに対する一般的な対応は大規模なブルドーザーによる取り壊しプログラムであり、時には西洋で訓練を受けた「専門家」やプロフェッショナルによって奨励されました。[4] 1970年代半ばまでに、グローバル・サウスのほとんどの政府の住宅政策に重要な変化が生じました。これは、スラムやその他の違法な住宅形態が都市の成長の恒久的な一部であるという認識が部分的に起因しています。政府は徐々に、根絶政策は解決策の一部ではなく、家族をより悪い状況に追いやったり、社会的結束のネットワークを損なったりすることで、むしろ問題を悪化させることに気づきました。[5]

この考え方の変化は、イギリスの建築家ジョン・F・C・ターナーの著作によって知的に裏付けられました。ターナーの著書『Housing by People: Towards Autonomy in Building Environments（ハウジング・バイ・ピープル：「移住の自律」を取り戻す）』は、1976年に第1回国連人間居住会議が開催されたのと同じ年に出版されました。ペルーのスラム街で目にした創造的な創意工夫に影響を受けたターナーが提唱したこの新しい知恵は、スラム街の改善（「同じ場所で」という意味で、強制的に別の場所へ移転させることなく既存の住居を改善することを指す）への現地アプローチを通して、都市貧困層の自助による住宅建設を促進することを目指しました。ターナーは、住宅は都市貧困の改革において、国家が「トップダウン」のアプローチで中央集権的に管理するのではなく、そこに住む人々自身が提供・管理するのが最善であると主張しました。簡潔に書かれた彼の著書は、1960年代と1970年代に第三世界の国々の低所得者層に十分かつ適切な住宅を割り当てることに大きく失敗した公営住宅プログラムに対する最も広く読まれた批判の1つです。[6] ターナーが初期のエッセイの1つで指摘したように、「住宅は動詞である」ので、先進国は、グローバル・サウスの急速に発展している都市の共同住宅建設から学ぶべきことがたくさんあります。[7] 国家、民間の専門家、国際的な援助者の役割は、ターナーの著作の中で、段階的に建設された不法占拠住宅で生活する都市の貧困層の「支援者」として再概念化され、スラムの存在は問題というよりも解決策であると考えられました。ターナーの思想は世界中の住宅政策に大きな影響を与え、世界銀行でさえも彼の概念と手法に影響を受け、1970年代半ばから公式に方針転換し、不法占拠者のための新たな土地開発ではなく、スラム街の改善を支持するようになりました。[8]

都市貧困層の集団的な力

ターナーが、スラムに住む貧しい人々が政府や公共機関よりもはるかに効果的に自分たちのニーズを満たすために建物を建てていることを初めて指摘して以来、都市の貧困層は発展途上の都市にとって負担ではなく、しばしば最もダイナミックな資源であるという彼の見解を裏付ける説得力のある証拠が数多く存在します。私有地や公有地に不法居住地を構える人々の計り知れない創意工夫と強靱性は、しばしば都市の最も危険な地域や居住不可能な地域で生活する人々の住居の驚くべき多様性に表れています。例えば、バイーアのアラガドシの沼地の縁やダッカ郊外の池のほとりに太い竹の杭で建てられた自作の家、リオのファベーラのように通常の建築には不向きな急斜面に建てられた家、ジャカルタの多くのカンポンやラゴスのマココの潟湖コミュニティのように氾濫原に建てられた家、あるいはカイロの悪名高いエル・アラファ（死者の街）のように墓地に建てられた家などです。スラム街の住民は、インフラやサービスに関して政府からほとんど、あるいは全く支出を受けていないだけでなく、裕福な隣人よりも資源（水、電気、その他のサービス）の使用量がはるかに少なく、廃棄物の発生量も少ないため、地球への負荷も少ないのです。[9] スラム街は、高密度、最小限の土地占有、低コストの生産、そして大規模な人口規模を考慮すると、あらゆる基準から見て最も「持続可能な」住宅建設形態です。[10] それにもかかわらず、アフリカ、アジアの大部分、ラテンアメリカの都市住宅の建設と管理における低所得者層の役割は、公式に認められたり支援されたりすることはほとんどありません。

個人レベルでは自助住宅においてかなりの創意工夫を凝らす一方で、都市部の貧困層の組織化された集団的な力は並外れた成果を生み出すこともできます。多くの発展途上国では、最も所得の低い都市住民が「スラム」や「小屋」の居住者の全国的な連盟を形成し、新しい家を建てたり既存の居住地を改善したりすることで、自分たちのニーズに積極的に取り組んでいます。1996年、これらの連盟とコミュニティベースの組織のいくつかが協力して、グローバル・サウスの28か国の都市部の貧困層グループを代表する包括的な組織、小屋／スラム住民国際ネットワーク（S.D.I.）を設立しました。[11] 地域レベルでは、貧困コミュニティの自助開発において3つの主要な手法が用いられています。近隣調査を実施して国勢調査データを作成すること、貯蓄や共同融資のためにコミュニティが管理する資本プールを設立すること、政府関係者と交渉して住宅を建設し、基本的なサービスやインフラを確保することです。このようにして、スラムの住民は自分たちの状況を改善する責任を担い、より大きな自立とコミュニティのエンパワーメントにつながります。[12]

過去20年間で、都市部の貧困層組織の多くは、住宅用地の取得や居住権の保障、あるいは住居からの強制退去の防止といった国家への要求から、政府や援助機関との協働的なアプローチへと移行しました。この移行の理由は大きく分けて2つあります。第一に、非正規市街地の住民が、たとえどれほど組織化されていても、自らの自律的な行動によって達成できることには限界があります。コミュニティ運営貯蓄グループ、地元の学校やクラブの重要性は過小評価されがちで、しばしば明らかではありませんが、水、衛生、排水、ゴミ収集、道路といった基幹インフラの整備には政府の支援が不可欠です。また、多くの低所得居住地における集団組織は、都市部の貧困層の間で政治的信条や民族的つながりが多様であることによっても制限される可能性があります。第二に、地域団体が国家機関に対して行う要求は、通常、断片的な形で何年もかけて実現される、遅く困難な交渉を特徴としており、既存の居住地の包括的な改善に対する支援も得られません。[13] たとえ国家が都市貧困削減に相当な資源を投入したとしても、都市貧困層団体が設計や管理に影響力を持たない限り、政府機関や彼らが雇用する請負業者によって構築されるプロジェクトは、不適切な設計、低品質、不適切な場所を選択することがしばしばあります。[14]

協力を通じての貧困層支持の変革

「抗議から共同生産へ」という転換は、1980年代にインドの全国スラム居住者連盟（NSDF）によって初めて展開され、その創設者であるジョッキン・アルプサム（通称ジョッキン、後にSDIネットワークの会長となる）が中心となって推進されました。インド全土のスラム居住者の連盟を組織するために精力的に活動した後、ジョッキンは当初、都市部の貧困層が感じている不当な扱い、特に立ち退きに関する不当な扱いに抗議し、国家に対して基本的なサービスを要求することに重点を置いていました。連盟は、主にその数の力と、時には裁判所の支援によって多くの成功を収めましたが、ジョッキンは、国家機関が要求に応える能力がなければ、国家機関への要求には限界があることを認識しました。彼はまた、都市部の貧困層の連合や社会運動がどれほど大きくても、官僚や政治家が彼らをトラブルメーカーや「反対派」、ひいては「問題」と見なす限り、貧困層のための変化は常に限定的なものになるだろうと悟りました。[15] ジョッキンは自伝的エッセイの中で、1960年代だけで67回も逮捕され、頻繁に投獄されたと述べています。そのため、彼の釈放を求めて警察署の外に1万人もの人々が集まることもありました。1980年代に最終的に戦術を変えるに至った経緯を振り返り、彼は次のように書いています。「この時期に、アプローチを変える必要性を感じた。私はあらゆる扇動を行い、あれこれ破壊し、徹底的に戦闘的だったが、人々に与える物質的な利益はゼロだった。トイレを1つも作れなかった。政府にトイレを作れるかどうかさえ尋ねていなかった」[16]

1980年代後半以降、多くの国でスラムや掘っ立て小屋の居住者による全国的および都市規模の連盟が発展するにつれ、この新しいアプローチの成功は、低所得者層が都市の正当な一部として受け入れられるきっかけとなり、貧困層が「他者」であるとか、裕福な市民よりも劣っているという神話を打ち破るのに役立ってきました。インドの連盟が築いた例を参考にし、そこから学んだ部分もありますが、都市の貧困層グループの能力と力量を示す自律的な行動と政府機関へのパートナーシップの申し出を組み合わせた市民主導の共同生産モデルは、S.D.I.ネットワークによってグローバル・サウスの28か国で推進されてきました。最初は南アフリカ（1991年以来23,000世帯の居住権の保障が交渉され、連盟が国家と協力して15,800戸以上の住宅を建設した）で、その後、ラテンアメリカ、アフリカ、アジアのほとんどの国々に広がりました。[17] 低所得者居住区で連盟モデルを採用した3番目の国であるタイは、500万人を超える活発なコミュニティ貯蓄者の数は史上最高であり、推定2億600万ドルの貯蓄額を達成し、市民主導で共同建築された住宅の数も4万戸と最大規模を誇っています。[18]

貧困層の無能さや怠惰さ、あるいは地域グループが政府や国際機関と協力できないという一般的なステレオタイプとは対照的に、コミュニティ主導の改善モデルがスラム街を正式に登録し、スラム街を改善することに成功していることを示す注目すべき事例研究が数多く挙げられます[Box 1参照]。タイのバーン・マンコンでは、合計14,642世帯が、多様な改善、再建、土地共有プロジェクトに参加し、土地所有権の確保（協同組合、個人、またはリースベース）に関する交渉も行われました[19]。パキスタンでは、2400万人が非公式の都市居住地や都市周辺部に居住していますが、国内248か所のプロジェクトで、コミュニティが地方自治体と協力して内部下水道開発の資金調達、管理、建設を行うことができることが実証されています[20]。例えば、オランギ地区では、地元住民が資金を出し合って98,527戸の住宅のために下水道を建設しました。[21] また、アルゼンチンのブエノスアイレスでは、マドレス・デ・プラサ・デ・マヨ協会と呼ばれる人気の社会団体が、2007年に市当局と近隣の住宅協同組合と共同協定を結び、古い工業用倉庫にある工場を再生しました。キューバでの経験に基づく建設方法を採用したこの工場は、現在では毎年少なくとも5000戸の新しい住宅を建設することができ、最初のパイロットプロジェクトでは、従来の技術に比べて大幅に低いコストで105戸の住宅を建設することに成功しました。また、学校、託児所、公園、照明、商店などのコミュニティ施設も建設しました（政府がコミュニティのために新しい地方自治体事務所を建設した）。[22]

Box 1. 支援付き自助の事例研究：タイとアルゼンチン

タイ政府が2003年1月に開始した全国規模のスラム改善プログラム「バーン・マンコン（安全な住居）」は、低所得者層と地方自治体、開発専門家、大学、非政府組織（NGO）との連携が、既存居住地の大規模な改善・向上を実現する可能性を示しました。タイ国内200都市の2000の貧困コミュニティの30万世帯の住宅環境と居住権の安定性を5年間で改善するという、非常に野心的な目標を掲げたバーン・マンコン・プロジェクトは、タイの都市貧困層の少なくとも半数に住宅を提供することで、都市貧困層グループが主導権を握り、地域パートナーシップを構築できるようにすることの好影響を実証しました。[23] 従来のスラム改善やスラム再開発のアプローチとは対照的に、このプロジェクトは都市貧困層コミュニティに課す条件を可能な限り少なくしました。独自のプログラムを設計する自由を得たことで、コミュニティグループは資金調達、管理、そして建設作業の大部分（請負業者を使う代わりに）をコントロールする主要な主体として活動することができました。プログラムの基本原則は、可能な限り既存の居住地をその場で改善することです。これは、世帯の雇用や収入を得る活動、そして社会的なネットワークの妨害を避けるためであり、移転が必要な場合は、世帯への経済的および社会的コストを最小限に抑えるために、新しい住宅を開発するための用地が近くに探されます。政府機関はもはや受益者に提供する唯一の計画者、実施者、建設管理者ではなくなり、都市の貧困層の役割は、国家からの援助をただ受け取る受動的な存在から、都市全体の開発プログラムにおける最も積極的な変革の担い手へと変化しました。[24]

都市部の貧困層とその収入を得る活動や居住地が都市の「問題」と見なされることが多い一方で、コミュニティグループが主導する住宅プロジェクトは、自分たちの状況を改善し、自治体当局と交渉する彼らの素晴らしい能力を示しています。アルゼンチンのブエノスアイレスにおける大衆による住宅建設もまた、政治的に組織された社会運動が要求や抗議から国家との対話へと移行したときに何が達成できるかを示すものです。1990年代の新自由主義的な経済調整政策（規制緩和、公共サービスの民営化、国家改革に要約される）の後、高い失業率と、都市全体で非常に低所得の非正規市街地に住む人々の膨大な増加により、疎外された都市部の貧困層による大規模な抗議運動が起こりました。[25]これらの新しい社会運動や組織のピケテ（ピケットライン）戦術は、主に主要道路の交通を妨害したり、戦略的な場所の周りに大勢の人々を動員したりする形で、非常に広く知られるようになり、既存の政治構造の存続を深刻に脅かし始めました。[26]

福祉プログラムや政治的代表権の面で多くの成功を収めたにもかかわらず、これらの運動の中には、国家からの政治的独立を維持する方法として、自主管理プロセスを採用し始めたものもありました。たとえば、ピケ運動MTL（Movimiento Territorial de Liberacion）は住宅生産に関与することを決定し、草の根運動のメンバーのみを雇用する建設協同組合を設立しました。そのほとんどは正式な労働経験を持っていませんでした。ブエノスアイレス市住宅研究所は彼らの最初のプロジェクトを「狂気」とみなしましたが、モンテアグード通りの自主管理計画は18,000平方メートルをカバーし、2階建てと3階建ての建物に326戸のアパートを建設し、商業およびサービス業の零細企業のための10の事業所の複合施設を含めて成功しました。西ヨーロッパや北アメリカのどの都市の中流階級の郊外にもふさわしい通りの新しいレイアウトと建築は、より広いコミュニティから切り離されたり、「貧困層の集中」になったりしないように注意深く配慮されました。むしろ、歩道は修復され、古い工業用建物のエリアは復元され、託児所や医療支援センターを含むコミュニティ施設が近隣全体に開放されました。当初から、この社会住宅プロジェクトは、協同組合のメンバーが「労働者階級」文化に溶け込むための訓練の場として機能すること、恵まれない層の疎外感を減らすこと、より多くの雇用を創出すること、そしてプロジェクトの居住者と既存の近隣との異質な統合を促進することによって社会的排除を終わらせることなど、より広範なコミュニティの目的を達成するために、都市の貧困層自身によって計画されました。[27]

都市部の貧困層の創意工夫、能力、組織力を示す証拠がこれほど多くある中で、真の問題は、彼らに貧困の「責任」があるのかどうかではなく、なぜ彼らの生活状況を改善しようとする勇敢な努力が、多くの政府によって妨害されたり無視されたりし続けるのかということです。一方では、都市開発機関の言説は、スラムやシャンティタウンに住む貧困層に対する否定的な固定観念を払拭する上で楽観的になれる多くの理由を挙げています。過去30年間、国連は、スラム改善の意思決定と設計プロセス、および新しい住宅やインフラサービスの建設にスラム住民を参加させることの重要性を概説する包括的な枠組みをいくつか開発してきました。1996年に171か国が採択したハビタット・アジェンダは、持続可能な人間居住地につながる原則と行動を概説し、政府がコミュニティベースの住宅生産において支援すべき「促進的アプローチ」を強調しました。[28] 2005年にスラム居住者の生活改善に関する国連タスクフォースが発表した画期的な報告書では、「都市部の貧困層を開発における積極的な主体として認識する」という章が丸ごと設けられ、スラム居住者とその組織に対する財政的および制度的支援の強化の必要性に関するセクションも設けられました。[29] 1970年代後半以降、UN-HABITATが発表した多数の出版物にも反映されているように、「参加型スラム改善」は今日、開発途上国における住宅介入のベストプラクティスとして広く受け入れられています。[30] 少なくとも紙面上では、ジョン・ターナーがスラム改善政策の形成に与えた影響は、公式開発サークルにおいて長期にわたる遺産となっているようです。

一方で、都市部の貧困層のエンパワーメントと再概念化について楽観視できない理由は数多くあります。これまでのところ、参加型のスラム改善イニシアチブは、主に開発途上国で限定的な規模で採用されるか、実証プロジェクトとして実施されてきました。[31] 急速に都市化が進むほとんどの地域でスラム居住地が拡大し続ける中、非公式のコミュニティや近隣組織が、自力であろうと公的機関からの適切な支援を受けてであろうと、スラムを改善し、基本的なサービスを提供するために行っている活動は、貧困層の生活状況に全体的にほとんど影響を与えていません。そして、コミュニティ主導の改善計画の成功例がある一方で、スラムの撤去や強制退去の例も同じくらい多く存在します。「援助付き自助」は今日、ほとんどの政府から称賛されている政策アプローチですが、居住権と立ち退きセンター（COHRE）による強制退去に関する一連の世界的調査は、全く異なる状況を示しています。2003年から2006年の期間を対象とした最新の調査では、アフリカで200万人以上、アジア太平洋地域で350万人近くが強制的に住居から立ち退かされました。さらに、同じ期間にアメリカ大陸で約17万5000人、ヨーロッパで1万6000人以上が強制立ち退きの被害に遭いました。これらの活動は通常、政府の警察によって実行され、大規模な解体計画を伴うことが多々あります。通常、非正規市街地やスラムに住む貧困層を対象とし、数万人（あるいは数十万人）のコミュニティ全体が強制的に排除され、犠牲者はホームレスとなり、より深刻な貧困、差別、社会的排除に苦しむことになります。[32]

貧困層の排除

COHREによる世界的な評価が明らかにしているように、都市ガバナンスと開発の分野では、依然として劇的なパラダイムシフトが求められています。しかし、強力な経済勢力が、スラム・クリアランス（スラムの撤去）を黙認または容認する指導者層の考え方を変えることを困難にしています。[33] 強制立ち退きには様々な原因がありますが、加害者は一般的に「開発」の名の下に自らの行為を正当化します。つまり、貧困層を非公式または違法な住居から排除することは公共の利益のためであるという含みを持たせているのです。[34] インドのムンバイの事例は、その顕著な例です。2005年1月、政府当局は市内全域のスラム街を解体する計画を推し進めました。適切な住居への権利に関する国連特別報告者によって「近年で最も残忍な解体の推進」と評されたこのスラム街撤去の第一段階で、約30万人が住む場所を失いました。 1995年以降に建てられたすべての掘っ立て小屋が発表どおりに取り壊され続ければ、最大300万人がホームレスになるでしょう。州首相によれば、その目的は、スラムの混沌を「開発」に開かれた新しい都市に置き換えることで、「ムンバイをもう一つの上海に変える」ことでした。取り壊し計画に関する公開討論では、中産階級の一部が、スラムの住人は納税者である市民から公共サービスを奪う社会的な負担であると主張し、著名な芸術家や作家の中には、不法に土地に住み着いた者は選挙権を剥奪されるべきだと主張する者さえいました。[35] さらに憂慮すべきことに、インドの裁判所は、都市部の貧困層の生命、生計、適切な住居に対する権利の擁護から突然撤退しました。アルミトラ・パテル対インド連邦事件（2000年）で、裁判所はスラム街は「…私的使用のために無償で横領された広大な公有地」であると述べました。スラム居住者は「不法占拠者」と呼ばれ、これまで義務付けられていた立ち退き後の再定住は突然不当な問題となりました。「公共の土地に不法占拠した者に代替の無料用地を与えることは、スリに盗みを働いた報酬を与えるようなものだ」[36]。

こうした態度の結果、スラムは事実上、近代化する都市のあらゆる望ましくないものの「平坦なイメージ」に貶められ、歴史も構造もなく、その形成の背後にある政治も存在しないものになってしまっています。低所得者向け住宅を建設できない国家の失敗、そしてスラムの特徴でもある生産性やコミュニティ関係もすべて失われてしまいます。著者のゴータム・バンが書いているように、「このように貶められ、立ち退きと再定住は、個々人の生活や生計の破壊の物語ではなく、そこに住む人々がいなくなったスラムのイメージの消去に過ぎなくなる」[37]。2005年1月初旬、ムンバイで7万5000軒の掘っ立て小屋が取り壊されたのは、まさにこのような状況下でした。更地になった地域は有刺鉄線で囲まれ、再占拠を防ぐために警備員が配置されましたが、ホームレスの人々は行く当てもなく外に取り残された状態でした。[38]また、インド全国スラム住民連盟（NSDF）のリーダーであるジョッキン・アルプタム氏が、インド最大の非正規市街地であるムンバイのダラヴィが単にブルドーザーで破壊され、新しい商業および住宅開発に転換されるのを阻止するための闘いを主導しているのも、こうした背景によるものです（ダラヴィはもともと、貧困層が泥、砂、石を使って湿地を洪水レベルより高くし、政府の支援なしに建設したものであるにもかかわらず）。[39] ムンバイは貧困層に対する差別の極端なケーススタディかもしれませんが、グローバル・サウスの他の都市からも同様の例を挙げることができます[神話3と7を参照]。スラム居住者連盟の集団的な組織化と影響力の増大にもかかわらず、何十万人もの低所得者層の住居と生活は、強大な国家権力、市場勢力、世界経済の圧力によって脅かされ続けています。政府や開発機関がスラム住民の人権や「参加型スラム改善」について公式にいくら美辞麗句を並べ立てても、都市部の貧困層は依然として進歩に反対しているとして非難され続けています。

根本的に、貧困層に対するこうした根深い態度は、思いやりと人道的配慮の欠如を表しており、多くの国連宣言の崇高な言葉とは恥ずべきほど対照的です。スラムは、入植時にはほとんど価値のない土地、多くの場合、荒地や低地、運河沿いに形成され、その後、政府の支援なしに埋め立てられ、居住可能な土地となります。世界の都市が急速に拡大し、購買力と政治的支援が増した中産階級が、より良い住宅、ビジネスセンター、レクリエーションエリア、観光名所のためのより多くのスペースを求めるにつれ、貧困層は自ら築き上げた家からの立ち退きの脅威にさらされます。都市が豊かになればなるほど、都市の貧困層は望まれず、使い捨ての存在となり、排除される可能性が高くなります。世界経済の「グローバル化」によって都市空間が変容する一方で、政府は取り残された最貧困層の基本的ニーズを優先することに失敗しています。このアプローチの道徳的な怠慢はさておき、政府は急速に拡大が進む都市において最も強力な資源、すなわち都市貧困層自体を有効活用できていません。彼らは国家当局から適切な支援を受ければ、スラム街を改善する能力を実証しています。これは、都市貧困との闘い、そして都市の変化に伴う社会的・環境的コストを考慮した政策策定の両方において、最も重要な問いの一つです。自治体、中央政府、そして国際機関の指導者たちは、貧困層が組織化し、包摂的な都市の発展に貢献する能力を認識し、支援するのでしょうか？それとも、何億ものスラム住民は既存の制度への脅威として抵抗され続け、それゆえさらに疎外され、財産を奪われ、ブルドーザーで追い立てられてしまうのでしょうか？

Notes:

Link to full report [pdf]: The Seven Myths of ‘Slums’ – Challenging Popular Prejudices About the World’s Urban Poor

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