カトリック教会は、世界の資源を分かち合うという急進的な立場を表明しており、私たち全員がその姿勢に耳を傾け、熟考すべきです。しかし、『ラウダート・シ』の真の意義は、気候変動や環境悪化といったより広範な危機を解決するためには、貧困をなくすことが不可欠であるという力強いメッセージにあります。
待望の教皇回勅「ともに暮らす家を大切に」が6月18日に発表されて以来、あらゆる分野の進歩主義者や活動家がフランシスコ教皇の最新の教えを熱烈に歓迎しています。それには十分な理由があります。この説得力のある180ページに及ぶ回勅で提唱されている多様な理念は、アグロエコロジーから脱成長経済、化石燃料からの投資撤退、そして国際通貨改革に至るまで、活動家のマニフェストを埋め尽くすほどの内容です。多くの進歩的な著述家は、教皇による新自由主義資本主義への並外れた批判と、消費主導型の経済成長を超えた人類の進歩に関するパラダイムシフト的なビジョンに注目しています。カトリック教会は今や環境危機を現代における最も喫緊の課題として公式に認めただけでなく、人々と地球を多国籍企業の利益よりも優先させるために、世界経済の劇的な改革をも呼びかけています。
しかし、あまり語られていないのは、気候変動、不平等、資源紛争、持続不可能な消費パターンといった相互に関連する地球規模の危機への解決策として、教皇が分かち合いを重視している点です。教皇は第二回回勅の冒頭から、私たち全員が他のすべての生命体と共有する共通の家、私たちの母なる地球を守るという喫緊の課題を提起しています（1、13）。「信者であろうとなかろうと、地球は本質的に共有の遺産であり、その恵みはすべての人に恩恵をもたらすべきものであるという点で、私たちは今日、意見が一致している」（93）。この基本的な枠組みは、地球の限界を尊重する、より平等な国際経済の必要性に関する広範な政治経済分析へと展開され、「グローバルな不平等」と題された章で概説されています。
フランシスコ教皇はまず、現在の地球規模の資源分配モデルを非難しています。このモデルでは、少数の裕福な市民が「普遍化できないような方法で消費する権利があるが、地球はそのような消費の廃棄物さえ収容できないためその普遍化は不可能だ」と信じています（50）。続いて、先進国が発展途上国に対する「環境負債」に対処する責任について詳述し、気候変動への対応における「責任の差異」を認めています。政策上の一般的な意味合いを明確に指摘し、各国に対し、南北間の資源移転、世界各地に残る化石燃料埋蔵量の配分に「エンバイロメンタル・スペース」の計算を用いること、そして先進国における非再生可能エネルギー消費の大幅な削減を通じて、こうした著しい不均衡を是正するよう促しています。
言い換えれば、教会は、主流の政治思想とはかけ離れた根本的な理解に基づき、世界の資源をより公平かつ持続可能な形で分かち合うよう、大国に力強く呼びかけました。その理解とは、「生物圏の最も重要な資源を持つ発展途上国は、自国の現在と未来を犠牲にして、富裕国の発展を支え続けている」（52）という認識です。
分かち合いについての急進的なメッセージ
これは、歴史的に保守的な教会からの紛れもない急進的なメッセージであり、ベネディクト16世やヨハネ・パウロ2世の回勅など、無制限の市場原理を明確に批判し、国際経済のより強力な規制とグローバルな再分配を様々な形で提唱した過去の回勅よりもさらに踏み込んだものです。フランシスコ教皇は、過去の聖人や教皇の著作を幅広く引用していますが、雄弁な書簡のトーンと雰囲気は実に地に足の着いた、親しみやすいものです。そこには、より質素な生活を送る方法や、現代の個人主義的な消費文化を特徴づける「功利主義的な考え方」を克服する方法など、個人（宗教的な信徒だけでなく一般人にも当てはまる）への実践的な指針が含まれています（第6章参照）。
そのため、ビル・マッキベンやナオミ・クラインといった著名な気候変動活動家が教皇の行動への呼びかけを支持しているのも当然と言えるでしょう。また、進歩的なコミュニティの多くの人々が、教皇は地球温暖化に関する科学的知見だけでなく、「経済面でも正しい」と述べています。しかし、『ラウダート・シ』の真にユニークな点は、その全体的な政策指針や市場原理主義への痛烈な分析にあるのではなく、社会の最貧困層についての深い懸念と、気候変動と不平等の危機は密接に結びついているという根底にある力強い確信にあるのです。これは、フランシスコ教皇の回勅の真意を理解する上で重要な点です。教皇自身が、この回勅を環境マニフェストではなく「社会教説」として読むべきだと主張していることを念頭に置けば、なおさらそう言えるでしょう。教皇は第一章で簡潔にこう述べています。「人間環境と自然環境は共に劣化する。人間社会の劣化に関わる原因に目を向けなければ、環境悪化に適切に対処できない」（49頁）。
教皇はこの中心テーマに繰り返し立ち返り、「すべては繋がっている」と繰り返し述べています。そして、最も貧しい人々の叫びに耳を傾けなければ、「自然そのものの叫びに耳を傾けることも難しくなる」（117頁）と警告しています。誤った人間中心主義と「生物中心主義」（すなわち、環境問題に何よりも重きを置くこと）の両方に警鐘を鳴らしながら、彼はさらにこう警告します。「人間性そのものの刷新なくして、自然との関係の刷新はあり得ない。適切な人類学なくして、生態学はあり得ない。一人の人の存在を単に他の人々の存在の中の一つ、偶然あるいは物理的決定論の産物とみなすとき、私たちの全体的な責任感は薄れてしまう」（118頁）。
近代の霊的危機
こうした人間中心の社会進歩のビジョンは、「統合的生態学」の章で探求されており、自然と社会の関係と相互依存性、そして貧困と闘うことと「同時に自然を保護する」ことの重要性が強調されています（139）。しかし、手紙全体には、「地球人口の大多数」を占める最も脆弱な人々を保護するよう人類に訴える彼の訴えが込められています。彼らは国際的な政治経済の議論では「後回しにされ」、場合によっては「単なる巻き添え被害」として扱われています（49）。フランシスコ教皇は、私たちの間に蔓延する人間の苦しみに対する集団的な無関心を繰り返し非難しています。それは、「私たちの間に存在する途方もない不平等」に対する憤りの欠如（90）や、「環境悪化によって引き起こされる貧困の拡大から逃れる」移民の悲劇に対する私たちの無反応から明らかです（25）。こうした観点から、彼は現在の生態系危機を「近代の倫理的、文化的、霊的危機の小さな兆候の一つ」と表現し、「あらゆる根本的な人間関係を癒すことなくして、自然や環境との関係を癒すことはできない」と断言します（119頁）。
私たちの他者への慈悲と共感に直接訴えかけるこの言葉を通してこそ、回勅のより広範な政治的、経済的、そして生態学的視点を真に理解することができます。自分たちよりも恵まれない人々の不必要な苦しみに対する意識が広く覚醒しなければ、人類全体が「行き過ぎた個人主義」（162頁）を克服し、「消費を犠牲に、貪欲を寛大さに、浪費を分かち合いの精神に置き換える」（9頁）という希望はほとんどないでしょう。例えば、「共通善の原理」や「世代間正義」の章で詳述されているように、真の資源の分かち合い（国家間および国家内）は、グローバルな連帯意識と同じ運命を共有するという意識からのみ実現可能であり、そこでは「世界は私たちが無償で受け取った贈り物であり、他者と分かち合わなければならない」という認識が生まれます（159頁）。未来世代の幸福について真剣に考えることができないのは、「現在の関心の範囲を広げ、発展から取り残された人々への配慮を欠いている」ことと関連しています。したがって、世代内連帯と、より公平な世代間連帯意識の両方が必要となります（162頁）。
実に、私たちが信仰を持つか否かにかかわらず、社会全体におけるより公平で持続可能な資源分配は、私たちが生きている「自己破壊の時代」を早急に理解し、「普遍的な友愛」（228）の精神、特に「最も困窮している人々」（227）との友愛を肯定する新たなライフスタイルと新たな経済組織の形態を取り入れる必要性からのみ実現できると言えるでしょう。したがって、「今日…共有理解と社会的な絆を強化するあらゆる努力を阻んでいる過剰な人間中心主義」（116）を克服するためには、大規模な教育的取り組みが必要となります。最終章では、古い「技術経済パラダイム」に代わる、より啓蒙された責任ある管理の理解を反映した社会的な考え方と行動について論じています。
共通の計画を持つ一つの世界
この回勅は、これは個人の生活様式の変化にとどまらず、「私たちは一つの人類家族である」（52）、「共通の家に暮らす一つの民である」という新たな意識的認識を必要とすることを明確に示しています。そして、この認識は最終的に「少数の国の利益を守るためではなく、グローバルな視点から提案される解決策」へと結び付けられなければなりません。「相互依存は、共通の計画を持つ一つの世界を構想することを私たちに義務付けている」（164）。したがって、教会は「個々の国による一方的な行動では解決できない」（164）より根深い問題に立ち向かうための世界的な合意を求め、すべての人々と国家の共通の利益のために世界経済を管理する「真の世界政治機関」の必要性を訴えたベネディクト16世の呼びかけを改めて表明しています（175）。
確かに、フランシスコ教皇はあらゆる社会問題や環境問題において完璧な見解を示しているわけではありません。また、より妥協を許さない活動家や不可知論者の活動家は、神への礼拝、秘跡の執行、そして聖体拝領を「宇宙的な愛の行為」（236）として体験することに関する後半の記述に抵抗を感じるかもしれません。しかし、それは、人類がこれから経験しなければならない大きな転換期のための極めて重要な教えを246段落にわたって含む、実に注目すべき文書を撥ねつけることになるでしょう。そして、その転換期が今後数年でどのような結果をもたらすかは定かではありません。私たちは皆、『ラウダート・シ』を自ら注意深く読み、その本質的なメッセージを自身の共感と経験に照らし合わせて解釈することで、多くの恩恵を受けることができるかもしれません。簡潔でありながら雄弁で、しばしば美しい表現で綴られたそのメッセージは、最後に厳選された以下の引用によって最もよく要約されるでしょう。
「環境への真摯な配慮を欠く考え方は、社会の中で最も弱い立場にある人々を包摂することへの配慮を欠く考え方と同じである」（196）。
「環境への配慮は、同胞への真摯な愛と、社会問題の解決への揺るぎない決意と結びつく必要がある」（91）。
「私たちは、互いを必要とし、他者と世界に対する共通の責任を負い、善良で誠実であることには価値があるという確信を取り戻さなければならない」（229）。
「私たちには多くの限界があるにもかかわらず、寛容さ、連帯、そして思いやりの心は、愛のために創造された私たちの中から自然と湧き上がってくる」（58）。
「すべては繋がっており、私たち人間は、神がすべての被造物に注ぐ愛によって結び合わされた、素晴らしい巡礼の旅路を歩む兄弟姉妹として結ばれている。その愛は、私たちを兄弟である太陽、姉妹である月、兄弟である川、そして母なる大地とも、深い愛情で結びつけている」（92）。
Photo credit: Catholic Church (England and Wales), flickr creative commons
