ロボットの台頭に伴い、「雇用こそが貧困層を救う」というかつての約束は、今や空虚なものに見えます。最も希望ある解決策はユニバーサル・ベーシックインカム（普遍的基礎所得）でしょう。もしこれが、再分配課税の世界的システムを通じて国境を越えて導入されれば、「地球の自然の恵みは私たち全員のものだ」という新たな連帯感を育むことができるかもしれない、とジェイソン・ヒッケルは記しています。
学生なら誰でも「マグナ・カルタ（大憲章）」について学びます。これは、イングランドの君主による恣意的な権力行使に対抗し、諸侯の権利を明文化した古の文書です。しかし、その「双子」とも呼ぶべき、おそらくそれ以上に重要な文書――1217年、マグナ・カルタの2年後に発布された「森林憲章（Charter of the Forest）」――について耳にしたことのある人はほとんどいません。この短いが力強い文書は、庶民が農耕、放牧、水や木材の利用のために「コモンズ（共有地）」を利用する権利を保障するものでした。それは、人間が至る所で長い間当然のことと見なしてきた権利――すなわち、誰も生活に不可欠な資源から締め出されてはならないという権利――を公式に認めるものでした。
しかし、この権利――居住権――は、15世紀に入り、裕福な貴族たちが自らの利益のために共有地を囲い込み始めたことで、激しい攻撃にさらされることとなりました。その後数世紀にわたり、「エンクロージャー運動（囲い込み）」として知られるようになるこの動きによって、数千万エーカーもの土地が私有化され、国内の多くの人々がその土地を追われました。生存の基本手段を奪われた人々の多くは、賃金を得るために初めて自らの労働力を売る以外に選択肢がなくなりました。そして、こうした事態はイングランドに限ったことではありませんでした。アジア、アフリカ、そしてグローバル・サウスの大部分でも同様のプロセスが展開されました。ヨーロッパの植民地支配者たちが、それまで共有されていた土地、森林、水路に対して私的な所有権を主張し、数百万の人々から生活の基盤を奪いました。植民地世界の多くの地域において、その目的（あるいは少なくとも結果的に）は、人々を資本主義的な労働市場へと追い込むことにありました。そこでは、彼らとその子孫が、低賃金と劣悪な労働条件と引き換えに、西側諸国への輸出を担う鉱山やプランテーション、そして過酷な労働環境の工場（スウェットショップ）を支える労働力とされたのです。
植民地時代が終わりを告げると、多くの独立したばかりの国々の政府は、土地改革プログラムを通じて、歴史的に土地を奪われてきた状況を是正しようと試みました。しかし、彼らはすぐに、外国の大地主や国際的な債権者からの圧力により、この方針の放棄を余儀なくされました。その代わりに、貧困を根絶するための新たな計画――すなわち「開発」という夢――は、人々を労働市場へとより深く組み込んでいくことに依存するようになりました。雇用は貧困層を救うものとして称揚されるようになり、世界銀行も「雇用こそが貧困から抜け出すための最も確実な道である」と述べています。
しかし今、その約束は空虚なものに見え始めています。ロボットの台頭により、安定した雇用を期待することはもはや現実的ではなくなりました。自動化がグローバル・ノースの雇用にとって現実的な脅威であることは周知の事実ですが、その脅威はグローバル・サウスにおいてさらに深刻です。そこでは主要産業である小型電子機器や繊維製品の製造などは、最も自動化が進みやすい分野だからです。国連の報告書によれば、近い将来、発展途上国における雇用の最大３分の２が消滅する可能性があります。これは特に、かつて植民地支配を受けた国々にとって、痛恨の事態と言えるでしょう。かつて彼らは土地を奪われ、その代わりに雇用を約束されました。今度はその雇用さえも奪われ、多くの人々が文字通り生きる術を失うことになるのです。彼らが受ける剥奪は、完全なものとなるでしょう。技術革新による失業は、過去数十年にわたって貧困削減の面で得られたささやかな成果をほぼ確実に帳消しにし、飢餓の増大を招く恐れがあります。
各国政府は対応に追われていますが、選択肢は限られています。しかし、その中で圧倒的に有望なものとして際立っているのが「ユニバーサル・ベーシックインカム」です。かつては一部の限られた人々のアイデアに過ぎなかったベーシックインカムは、今や急速に人々の関心を集めるようになっています。フィンランドでは2年間にわたるベーシックインカムの実験が行われており、オランダのユトレヒトでも試験的な取り組みが実施されています。米国のオークランドでは、Yコンビネータ（Y Combinator）が実験を行っています。スコットランドも同様の動きを見せる可能性が高いでしょう。また、ナミビアやインド、その他数十の発展途上国では、現金給付プログラムがすでに成果を上げており、一部の学者が「グローバル・サウス発の開発革命」と呼ぶような動きを引き起こしています。一例を挙げれば、ブラジルでは現金給付によって、10年足らずの間に貧困率が半減しました。
しかし、ベーシックインカムが成功するかどうかは――南北を問わず――それをどう位置づけるかにかかっています。富裕層による施し（慈善）と見なされるのか、それとも万人の権利と見なされるのか。トマス・ペインは、ベーシックインカムを「（土地などの）剥奪に対する一種の補償」として導入すべきだと最初に主張した人物の一人です。彼は1797年の名著『土地所有の正義（Agrarian Justice）』の中で、「自然のまま未開墾の状態にある土地は、かつてそうであったように、これからも永遠に人類の共有財産であり続けるはずのものだ」と指摘しました。一部の人間が自らの利益のために土地を囲い込み、大多数の人々から彼らが本来継承するはずの遺産を奪うことは不公平であり、ペインに言わせれば、それは正義の最も基本的な原則に反するものでした。
土地改革は政治的に不可能である（「現在の所有者を掻き乱す」ことになる）と理解していたペインは、次のような案を提示しました。すなわち、資産を持つ者が「地代（グラウンド・レント）」――土地の収益に対する少額の税金――を基金に納め、その資金を無条件のベーシックインカムとしてすべての人に分配するというものです。ペインにとって、これは「慈善ではなく正義」に基づく権利でした。この力強い考え方は、19世紀に入り、アメリカの哲学者ヘンリー・ジョージが「地価税」を導入し、その税収を全市民への年次配当の原資にすることを提案したことで、さらに広まりを見せました。
このアプローチの素晴らしい点は、それが一種の「囲い込みの解除（脱囲い込み）」として機能することにあります。それは、古の「森林憲章」や「コモンズ（共有地）へのアクセス権」を復活させるようなものです。つまり、生活の権利、すなわち居住する権利を回復させるのです。ベーシックインカムの批判者は、しばしばその財源確保の問題にこだわります。しかし、これをコモンズと結びつけて捉えれば、その問題はより解決しやすくなります。例えば米国のアラスカでは、天然資源が人々の共同所有物であるコモンズと見なされており、すべての住民が州の石油収入から年次配当を受け取っています。このアラスカ・モデルは広く支持され、効果を上げており、森林や漁場といった他の天然資源にも同様のアプローチを適用できると多くの学者が指摘しています。さらには大気に対しても、炭素税を導入し、その税収をすべての人に配当として分配することで、同じ仕組みを適用できる可能性があります。結論は、このアプローチは共有資源の過剰利用を防ぎ、地球が再生するための余地を生み出すことにつながるということです。
この構想を実現するには政治的意志が必要ですが、決して不可能なことではありません。実際、他の社会政策に比べて、政治的に導入しやすい可能性を示唆する研究結果もあります。米国においても、ヘンリー・ポールソン元財務長官や2人の元共和党国務長官を含む有力な政策立案者たちが、炭素税と配当を組み合わせた制度を提案したばかりです。また、ベーシックインカムという考え方は、イーロン・マスクやバーニー・サンダースといった著名人からも広く支持されており、その支持の輪は拡大しています。
もちろん、リスクもあります。ベーシックインカムが、現在世界中で広がっている排外主義（ネイティビズム）を助長するだけではないかと懸念する声もあります。誰が給付の対象となるのか？ 移民と富を分かち合いたがらない人々もいるでしょう。これはもっともな懸念です。しかし、それに対処する一つの方法は、より普遍的な視点から考えることです。トマス・ペインが指摘したように、地球の自然の恵みは万人に属するものです。コモンズ（共有財産）に国境がないのであれば、なぜコモンズに結びついた所得に国境が必要なのでしょうか？ 実際、資源に恵まれた国の人々が、資源に乏しい隣国の人々よりも多くの利益を得るべき理由などあるのでしょうか？ 世界中の資源や炭素排出に課税し、それを全人類のために管理される世界的な基金に組み入れることも考えられます。配当額は、各国の購買力平価に合わせて調整した上で、最低限の栄養摂取に必要な額である「1日5ドル」に設定できるかもしれません。あるいは、各国の貧困線やその一定の割合に設定することも可能です。こうした制度をどのように設計すべきかについては、すでに多くの学者が検討を始めています。
既存の実験から、ベーシックインカムが目覚ましい成果をもたらし得ることはすでに明らかになっています。極度の貧困や不平等の是正、地域経済の活性化、そして単に生き延びるためだけに奴隷のような労働条件を受け入れざるを得ない状況からの解放などがその例です。もしより広範に導入されれば、「ブルシット・ジョブ（無意味な仕事）」の解消や不必要な生産の削減につながり、地球環境に切実に求められている救済をもたらすかもしれません。もちろん、人々が働くことは続くでしょうが、その仕事はより有益で意義のあるものになる可能性が高まります。一方で、街の清掃といった過酷だが不可欠な仕事については、進んで働く人を惹きつけるために高い報酬が支払われるようになり、そうした単純労働にも尊厳が与えられるようになるでしょう。
しかし、何よりも重要なのは、ベーシックインカムが私たちの文化に深く根付いた「欠乏のメンタリティ（常に何かが足りないという強迫観念）」を打ち破り、競争という強迫観念から私たちを解放して、より寛容で心豊かな人間になれるよう促してくれるかもしれないという点です。もしこれが国境を越えて普遍的に導入されれば、「私たちは運命を共にし、誰もがこの地球に対して平等な権利を持っている」という連帯感を育む助けとなるでしょう。それは、ブレグジットやトランプ現象を生み出した不安を和らげ、世界各地で広がる排外主義（ネイティビズム）に伴って台頭するファシズム的な傾向の勢いを削ぐことにもつながるかもしれません。実際に試してみないことには、その答えはわかりません。しかし、私たちは試さなければならないのです。さもなくば、ほぼ確実に悲惨なものとなる21世紀を覚悟しなければならないでしょう。
Original source: The Guardian
Image credit: scottsantens, flickr creative commons