第二のコペルニクス革命が勢いを増しており、人類を生命世界の中心から引きずり下ろすでしょう。それは私たちを矮小化するためではなく、むしろ生命世界における本来あるべき位置へと回復させるためである、とジェレミー・レントは述べています。
1543年、ポーランドの天文学者ニコラウス・コペルニクスは、西洋文明の現実認識の根幹を揺るがす一冊の本を出版しました。千年以上にわたり、教会の権威とあらゆる人間の感覚による明白な証言に裏付けられた定説は、地球が宇宙の中心に静止して存在し、太陽、月、惑星、そして星々がすべて地球の周りを回っているというものでした。コペルニクスはこの常識を覆しました。彼は綿密な数学的推論によって、地球は太陽の周りを公転する単なる惑星の一つに過ぎず、太陽自体もまた単なる恒星の一つに過ぎないことを証明しました。
その意味するところは計り知れないものでした。地球が宇宙の中心ではないとすれば、人類はもはやこれまで占めてきた宇宙における地位を主張することはできなくなるのです。コペルニクスが始めた革命は、ガリレオ、ケプラー、ニュートンによって引き継がれ、天文学だけでなく、世界観全体を覆し、哲学、神学、そして人類が宇宙における自らの位置づけを理解する方法を根本から変えました。科学史家がコペルニクス革命について語る時、まさにこのことを意味しているのです。単なる事実の修正ではなく、現実そのものを認識する枠組みの変革です。
しかし、この革命には深い皮肉が潜んでいます。地球を宇宙の中心から引きずり下ろした同じ科学的世界観が、「人間」を生命世界の中心に据え、自然界の至高の征服者、そして正当な支配者として位置づけたのです。地球の宇宙における取るに足らない存在を明らかにしたまさにその方法が、別の何かを確立するために用いられました：それは、自然は主に人間の利用のための資源であり、人間の努力によって解読・制御できる複雑な機械であるという原則です。一つの脱中心化は、より深刻な中心化を生み出し、私たちは今もなおその渦中にいるのです。
今日、第二のコペルニクス的転回が起こりつつある兆候が見られます。そしてもしそれが成功すれば、最初の革命と同じくらい、あるいはそれ以上に、破壊的で、かつ必要不可欠なものとなるかもしれません。
人間至上主義のイデオロギー
人類世の真っ只中において、人類と地球上の他の生命との関係は、無制限の支配と冒涜によって特徴づけられています。地球のバイオマスのわずか0.01%を占めるホモ・サピエンスは、野生動物の約85%、海洋哺乳類の80%、そして世界の植物バイオマスの約半分を絶滅させてしまいました。現在、人間と家畜は、重量ベースで陸生哺乳類の96%を占めています。科学者たちは、野生生物の個体数が「後戻りできない地点」に近づいており、「地球の自然の限界を突破する」瀬戸際にいると繰り返し警告していますが、いずれも効果はありません。私たちは、地球上に生命が誕生して以来、6度目の大量絶滅へと向かっています。これは、単一の種の意識的な活動によって引き起こされた唯一の大量絶滅です。
失われた野生動物に取って代わって飼育されている牛、豚、鶏は、一方で工場式畜産場で奴隷のように扱われ、残酷な拷問を受け、人間の都合のために容赦なく屠殺されています。毎年850億もの動物――それぞれが、私たちと同じように激しい痛みを感知できる神経系を持つ知覚のある生き物――が、恐怖と苦痛に満ちた、不自然に短いライフサイクルの中で、組織的な拷問を受けています。
人類の大多数は、自分たちの名のもとに行われているこの生命の大量虐殺を、なぜ受け入れているのでしょうか？ 一つの理由は、「距離化現象」です。家畜が受けるような凄惨な暴力は、ほとんどの人にとって見えないものとなっています。もう一つの理由は、億万長者が所有するマスメディアの覇権です。スーパーボウルの勝者は誰もが知っているのに、自然界の「大絶滅」に気づいている人はごくわずかです。
しかし、これらの根底には、より深い理由が存在します：それは、人間至上主義という、目に見えないながらも網羅的なイデオロギーです。このイデオロギーは、人間が他のあらゆる生命体よりも生来的に優れていると主張し、人間の都合のために人間ではない生物に計り知れない苦痛を与えることを道徳的に正当化します。生態哲学者アイリーン・クリストが説明するように、人間至上主義は生物を単なる搾取資源へと変え、魚を「漁業資源」、家畜を「家畜」と再分類します。この人間中心主義的な教義は、人間が河川を汚染し、動植物の種を絶滅させ、豊かな生態系を単作の荒地に変え、地球全体を単なる原材料の容器として扱うことを道徳的に容認するのです。
この極端な人間中心主義は、近世ヨーロッパにおけるコペルニクス革命によって形成された支配的な世界観の論理的な帰結です。それは自然界を単なる機械、つまり人間の目的のために分解、分析、操作されるべきものとして捉えています。
この世界観とは正反対に、世界中の先住民は何千年もの間、自分たちの周りの世界を拡大家族のようなもの、つまり客体ではなく主体の共同体として理解してきました。人間はその共同体における数ある血統の一つに過ぎないのです。この世界観の隔たりは、19世紀のワナプム族の呪術師スモハラが、次のような痛烈な言葉で言い表しています：
お前は私に畑を耕せと言うのか！ナイフを取って母の胸を切り裂けと言うのか？そうすれば私が死んだとき、母は私を胸に抱いて休ませてくれないだろう。お前は私に石を掘れと言うのか！母の皮膚の下を掘って骨を探せと言うのか？そうすれば私が死んだとき、母の体に入って生まれ変わることはできないだろう。お前は私に草を刈って干し草を作り、それを売って白人のように金持ちになれと言うのか！だが、どうして私が母の髪を切るなどできるだろうか？
スモハラの時代以来、現代科学の知見は、先住民の知識とその他の非ヨーロッパの叡智の伝統との驚くべき融合を示してきました。私たちはあらゆる生命体とつながっており、ショウジョウバエやバナナと60%以上の遺伝子を共有しています。システム科学、複雑系理論、認知科学の進歩も同様に、分離という支配的な世界観に反論し、深い相互連結性という世界観、つまり人類が複雑に絡み合ったネットワークの中に埋め込まれているという世界観を示しています。
人間至上主義という前提に倫理的な根拠がないことを認識すれば、私たちの社会が機能する規範、そしてそれを執行する法律について、全く異なる視点が開かれます。
母なる地球の権利
現状の法律は、完全に人間中心主義的です。権利と特権は人間とその法的構築物（企業など）のみに留保され、地球上のその他の生命は財産としての地位に貶められています。もちろん、産業活動による環境破壊の程度を規制する環境法は存在しますが、まさにそこが問題なのです。現行法は、人間による地球への被害から地球を守るものではありません。なぜなら、それが法律の目的ではないからです。法律は、地球の利用のペースと条件を規制するために存在するのです。
地球法学は、全く異なるパラダイムから出発します。それは、自然そのものを、人間の所有と規制の単なる対象ではなく、権利を有する主体として認識します。この運動の哲学的先駆者として広く認められている先見の明のあった司祭トーマス・ベリーは、『偉大な仕事：未来への道』の中で次のように述べています：
実際には、人間であるか人間以外であるかに関係なく、地球を構成するすべてのメンバーを含む、地球の単一の統合されたコミュニティが存在する。このコミュニティでは、すべての存在が果たすべき独自の役割、独自の尊厳、内なる自発性を持っている。すべての存在が声を持っている。あらゆる存在が全宇宙に対して自らの意思を表明する。すべての存在は他の存在と親交を結ぶ。この関係性、他の存在にとっての存在、行動の自発性に対する能力は、宇宙全体のあらゆる存在形態が持つ能力である。
ベリーは、相互につながり合う世界において、「すべての権利は限定的かつ相対的である」と述べました。人間は栄養、住居、幸福を得る権利を持ちますが、「他の生物種から適切な生息地を奪う権利」も「地球の生物システムの基本的な機能を阻害する権利」も持ちません。
自然の権利を認めることは、コペルニクス的な転換によって法のパラダイムを覆します。ベリーが説明したように、生態系が法に包含されるのではなく、法が生態系の延長線上にあるものとなるのです。そして法が人間の自然破壊を助長するのではなく、地球法学は自然に法制度に参加する力を与え、個人や企業に対して訴訟を起こし、回復と保護を要求することを可能にします。
樹木、生物種、あるいは生態系が自ら声を上げることができないという事実は、克服できない法的問題ではありません。乳幼児や昏睡状態の患者など、類似の事例は法に数多く存在します。これらの例では、裁判所は人間ではない存在の場合と同様に、彼らを代理する後見人を任命します。
理論から憲法へ
この法的なパラダイムシフトは、1972年にクリストファー・ストーンが発表した画期的な論文「Should Trees Have Standing?—Toward Legal Rights for Natural Objects（樹木は法的地位を持つべきか？―自然物に対する法的権利に向けて）」を皮切りに、西洋で始まりました。この論文は、自然物だけでなく「自然環境全体」にも権利を与えるべきだと提唱しました。多くの法学者は嘲笑的な反応を示しましたが、ストーンの考えは同年、シエラクラブをめぐる訴訟において、最高裁判事ダグラスによる反対意見に反映されました。
こうした初期の萌芽から、膨大な判例法が発展してきました。この変革を大規模に実現する最も説得力のある方法は、国家憲法を改正することです。2008年、エクアドルは歴史的転換点を迎えました。憲法において、母なる大地「パチャママ」が「生命の循環、構造、機能、進化の過程を維持・生成する」権利を認め、自然に法的地位を与え、法による保護と法廷での代理権を認めた最初の国となったのです。エクアドルでは、樹木は確かに権利を有しています。2015年には、マングローブ林の保護を訴える法律によって、マングローブ林を侵食していたエビ養殖業者が排除されました。
2010年、ボリビアはエクアドルの例に倣い、母なる地球の権利を共同体としての主体として認める法律を制定しました。同年、ボリビア初の先住民出身大統領であるエボ・モラレスは、気候変動および母なる地球の権利に関する世界民衆会議を開催し、世界中から3万5千人が参加しました。その結果、地球を相互に関連し、相互に依存する存在からなる不可分な生命共同体として認識し、生命共同体に対する人間の基本的な責任を定めた「母なる地球の権利に関する世界宣言」が採択されました。
一方、「エコサイド阻止運動」は、生態系への無謀かつ深刻な長期的な損害であるエコサイドを、国内法、地域法、国際法の下で訴追可能な犯罪とするための動きを急速に拡大しています。数十カ国で国内提案が提出され、ベルギー、チリ、フランス、ウクライナなどでは既に採択されています。また、EUは「生態系破壊に匹敵する行為」に対処する指令を正式に制定しました。現在、世界中の生態系破壊を何の制裁も受けずに指示できる多国籍企業の幹部にとって、これらの措置は計り知れない影響を及ぼす可能性があります。
人間以外の全てのものにも発言権を
一方、法的な活動家たちは、特定の動物の法的権利を主張することで、人間中心主義的なパラダイムを覆し、人間が娯楽のために利用するのではなく、充実した人生を送る権利を動物に与えるべきだと主張しています。従来の動物行動学の科学的アプローチは、圧倒的な証拠があるにもかかわらず、動物と人間の主観的な生活に類似性はないと長らく否定してきました。これは、霊長類学者フランス・ドゥ・ヴァールが「人間否定論」と呼んだ、人間至上主義の特異な現れです。
近年の動物行動学の進歩は、複雑な社会関係、複雑な感情、文化的学習など、動物の生活の認知的な豊かさを明らかにし、人間否定論の根拠をますます脆弱なものにしています。
2024年、40名の主要な専門家が集まり、「動物の意識に関するニューヨーク宣言」に署名しました。この宣言は、哺乳類と鳥類への「意識体験の帰属に対する強力な科学的裏付け」と、「すべての脊椎動物における意識体験の現実的な可能性」を肯定するものです。彼らは倫理的な意味合いから目を背けませんでした。「もし動物が意識を持つ可能性が現実的にあるならば――例えばタコが苦痛を感じる可能性があるならば――、その可能性は政策立案において考慮されるべきである」と彼らは述べました。
多くの生物が繁栄できる生命システムにまで視野を広げ、法的な活動家たちは河川に法的権利を付与することに成功しました。ニュージーランドのワンガヌイ川は、ワンガヌイ族が彼らのアイデンティティの中核をなす祖先とみなし、150年にわたる働きかけを経て、2017年に初めて法的権利を認められています。同族と政府からそれぞれ1名ずつ、計2名の代理人が任命され、2名の弁護士が法的代理を務めました。その後、コロンビア、カナダ、インド、バングラデシュでも同様の権利付与が行われました。
これまで政策決定の場に存在しなかったもう一つのグループ、すなわち未来世代も、近年、その場に加わり始めています。ウェールズは2015年、持続可能な開発と長期的な視点を全国的に推進する役割を担う未来世代委員を設置しました。日本では、フューチャー・デザイン運動が、独特な儀式用の衣装を身にまとった架空の未来世代が、2060年の視点から政策決定に関する議論に参加するという、他に類を見ない劇的なアプローチを先駆的に展開しています。研究によると、「未来の住民」からの意見を取り入れることで、より革新的で進歩的な都市計画が策定されるということです。
未来世代は訴訟においても法的地位を確立しており、2019年の画期的な判決で、オランダ最高裁判所は政府に対し、「現在および将来のすべての世代のために、安全な気候と健全な大気環境を享受する法的権利」を確保するために、より積極的な措置を講じるよう命じました。
生命体家族の一員として再び迎え入れられる
こうした散発的な法的進歩は、コペルニクス革命を構成するに十分なものなのでしょうか？もちろん、まだそこまでには至っていません。しかし、これらは革命の初期の兆候かもしれません。
コペルニクス革命が完全に普及するまでには、1世紀以上もの歳月を要しました。コペルニクスが1543年に慎重に著作を発表してから、ガリレオの迫害を経て、1687年にニュートンが総合説を完成させるまで、長い年月を要したのです。それは、単に一連の事実を修正しただけでなく、宇宙観全体を揺るがすものであったからこそ、激しい抵抗に直面したのです。現在進行中のパラダイムシフトも同様です。河川が権利を持つという考え、未来の世代が法的地位を得る権利を持つという考え、生態系の破壊が犯罪であるという考え――これらは既存法の技術的な修正ではありません。これらは、人類と生命世界との違った関係性の新たな始まりを告げる前兆なのです。
現代科学の進展は、この変化をさらに裏付け続けています。哲学的な挑戦として始まったものが、今や経験的な事実となっているのです。動物行動学は、動物たちの豊かな認知能力を次々と明らかにしています。象の悲しみ、クジラの文化伝承、イルカの名前に基づく社会的な絆などです。菌類学は、広大な森林が栄養分や信号を広大な距離を超えて共有する巨大な菌類ネットワークを解明しました。より深く観察すればするほど、この文明が依拠する人間の支配には、いかなる道徳的根拠も存在しないことがはっきりと分かります。
このパラダイムシフトを通して方向転換すれば、根本的に異なる世界が見えてきます。人類が人間至上主義という誤謬を捨て去り、生命体家族の一員として迎え入れられ、人間以外の生き物たちと相互に利益のある形で共存する世界です。知覚を持つ他の生き物に対する大量虐殺や拷問が歴史の教科書に葬り去られ、数十億年かけて蓄積された自然の恵みの奇跡が、再び地球の繁栄において中心的な役割を果たす世界です。
この新たな法理の基礎となる声明である地球憲章は、前文で次のように述べています：
すべての人が、人類家族とより大きな生命全体の現在と未来の安寧に対して、責任を分かち合っている。存在の神秘に対する畏敬の念、授かった生命への感謝の気持ち、そして、森羅万象の中で、人類はいかに小さな存在であるかという謙虚な気持ちを抱いたときに、人類は強く団結し、すべての生命との一体感も強まる。
コペルニクスは地球を宇宙の中心から引きずり下ろしました。今まさに勢いを増している革命は、人類を生命世界の中心から引きずり下ろそうとしています。それは人類を矮小化するためではなく、むしろ人類を本来あるべき場所へと回復させるためです。
その革命が時間とともに実現するかどうかは、現代における最も重要な未解決問題の一つであるのです。
ジェレミー・レントは、作家であり講演家でもあり、その作品は現代文明の存亡の危機の根本原因を探り、生命を肯定する未来への道筋を模索している。
Original source: Ecocivilization
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