かち合いの経済は、究極的には人々と地球のための経済です。つまり、私たちの共通の家である地球を守りつつ、すべての人に繁栄をもたらすものであると、ロック・クラリは記しています。
編集者注
このウエブサイト版は、2018年にスロベニアで出版された「Ekonomija delitve: uresničitev 25. člena v 21. stoletju（分かち合いの経済：21世紀における第25条の実現）」を電子出版用に作成し、短縮および改訂を施した英語版です。一部の章節は短縮、再構成、更新、あるいは文体の修正を行い、新たな記述もいくつか追加しました。
それでも、原著の核心となる主張は保たれています。すなわち、世界人権宣言第25条の実現こそが、21世紀における分かち合いの経済の発展の基盤となるという点です。尊厳ある生活に不可欠な物資への普遍的なアクセスを確保することで、分かち合いの経済は、第25条の理念を経済的・社会的な現実へと具体化するための実践的な手段を提供します。
今回の翻訳にあたっては、人工知能（AI）の助けを借りました。翻訳、言語編集、用語確認、文体の洗練といった作業にAIツールを活用しました。その後、すべての箇所について著者自身が確認と編集を行い、引用や事実に関する記述については、信頼できる情報源がある場合にはそのまま維持するか、あるいは最新の情報に更新しました。正確な文言や文脈については、引用された原典をご参照ください。
本文を丁寧に校閲し、改善のための有益な提案をくださったニカ・クラリとアダム・パーソンズ氏に心より感謝申し上げます。
私の偉大な家族である「人類」へ。私たちは共通の家である地球を共にし、協力と分かち合いの経済を通じて、地球がもたらす豊かな恵み――すなわち「コモンズ」――をいつの日か分かち合えることを願っています。
コンテンツ：
編集者注
第25条：人類の共通の未来の礎
Part l：分かち合いの経済—21世紀の経済
人類の不透明な将来
人類の一体性
人類の幸福のための経済とケア
人間の基本的ニーズ
コモンズ、資源、財
異なるレベルにおける分かち合いの経済
グローバルレベルにおける分かち合いの経済
国家レベルにおける分かち合いの経済
地域レベルにおける分かち合いの経済
分かち合いの経済：21世紀の経済
Part ll：分かち合いの経済に関する選集
未来の社会
未来の社会における３人の人物
すべての国を超えたところに人類がある
我ら、分かち合う、ゆえに我らあり
惑星地球で生きる一つの人類
彼らが死んでいくのをどうして見ていられるのか？
物資にはイエス、人々にはノー
必需品への普遍的アクセス
慈悲の経済
21世紀の政治経済プログラムとしての第25条
分かち合いの経済—幸福と平和への道
リソース
第25条：人類の共通の未来の礎
すべての人は、衣食住、医療および必要な社会的施設等により、自己および家族の健康および福祉に十分な生活水準を保持する権利ならびに失業、疾病、心身障害、配偶者の死亡、老齢その他不可抗力による生活不能の場合は、保障を受ける権利を有する。ー世界人権宣言第25条第1項 [2]
長年の政治的怠慢の後、一般の人々の結集した善意だけが、すべての国で止むことのない壮大な抗議デモを断続することにより、豊かな世界における貧困の存在を終わらせることができるのです。したがって、すべての人の十分な食料、住居、医療、社会的保障を要求するために、抵抗最小限の道を選び、長期に渡って合意されてきた世界人権宣言第25条の人権を共に迎え入れましょう。 – モハメッド・ソフィアン・メスバヒ[3]
二度の世界大戦を経て、人々の考え方は変化しました。自国のことだけに目を向けるのではなく、人類を全体として考えるようになったのです。分断から結束へと向かい、個人だけでなく、集団としてのあり方についても語られるようになりました。
人々は、世界的な問題を戦争によって解決することはできないと認識するようになりました。核兵器の存在は、戦争が単一の国だけでなく、すべての人々を破滅させうるものであることを明らかにしました。こうした破局を防ぎ、世界的な問題に取り組みやすくするために、1945年に国際連合が設立され、続いて1948年には「世界人権宣言」やその他の数多くの重要な国際協定が採択されました。
これによって、人類を一つのものとして捉えるための基盤が築かれました。国際連合は、平和と協力を促進し、世界的な問題を解決するために各国を結びつけています。「世界人権宣言」は、すべての人が等しい権利と尊厳を有していることを強調しており、その第1条には次のように記されています。
すべての人間は、生れながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。[4]
現代社会は、あの崇高な宣言に謳われた人権の基盤の上に築かれていますが、日常生活においては、それらが十分に体現されているとは到底言えない状況にあります。多くの国や組織、個人が、依然として自らを特別で優位な存在、あるいは他者より進歩しており、より大きな権利を有しているかのように考え、行動し続けています。こうした傾向は特に経済の分野で顕著であり、世界の富がごく一部の人々の手に集中する一方で、大多数の人々は日々の生活を維持することさえままならず、生存のために苦闘しています。
何百万人もの人々にとって、貧困とは、飢餓、予防可能な病気や死、絶望や苦しみ、教育の欠如、そして搾取を意味します。数え切れないほどの人々が故郷を追われ、いわゆる「約束の地」へと避難や機会を求めて向かいますが、そこでは移民として歓迎されず、蔑まれることも少なくありません。軽微な犯罪やより深刻な犯罪に追い込まれる人もいる一方で、広範な困窮が社会不安や不安定化を招いています。世界的な不平等は数え切れないほどの人間の悲劇の背景にあり、紛争、戦争、強制移住、そして環境破壊の一因となっています。
したがって、世界人権宣言に掲げられたすべての権利の中でも、第25条に示された権利を特に重視し、それらを実際に実現していくことは極めて重要です。
すべての人は、衣食住、医療および必要な社会的施設等により、自己および家族の健康および福祉に十分な生活水準を保持する権利ならびに失業、疾病、心身障害、配偶者の死亡、老齢その他の不可抗力による生活不能の場合は、保障を受ける権利を有する。[5]
これは、地球上のすべての人が生活必需品を確実に得られるようにすることを意味します。商業化のイデオロギーに突き動かされている現在の経済システムでは、こういった保証を得ることはできません。人間の基本的なニーズを満たすことは、社会的な福祉の基盤であり、人類が一つであるという認識を実際に表すことでもあります。
第25条を実現するためには、経済システムを変革しなければなりません。現在のシステムは極めて効率的であり、全人類の不可欠なニーズを満たすのに十分な物資をすでに生産していますが、問題はそれらの物資が多くの人々に届いていないという点にあります。したがって、私たちに必要なのは、さらなる物資の増産や経済成長ではなく、世界の物資と資源のより公正な分配なのです。
もし各国が、人間の基本的なニーズを満たすために不可欠な主要資源を分かち合うことに世界規模で合意すれば、すべての人が、第25条に謳われている「自己および家族の健康および福祉に十分な生活水準」を享受できるようになるでしょう。協力と分かち合いを基盤として、私たちは世界平和とすべての人々の福祉を築き上げることができるのです。
Part l：分かち合いの経済—21世紀の経済
2003年、私が初の著書『分かち合いの経済に向けて（K ekonomiji delitve[6]）』を発表した際、数少ない聴衆の一人だった友人が、親切心からこう忠告してくれました。「タイトルに『経済』という言葉を入れると、多くの読者は興味をもたないだろう」と。彼の言う通りでした。それでも、あれから長い年月が経った今も、私はあえて「経済」という言葉を使い続けています。
多くの人にとって、この言葉は、腐敗、強欲、利己主義、中央銀行のような巨大金融機関による不透明な動き、「選ばれた」経済学者にしか理解できない学問分野、そして人間や環境の搾取といったものと同義語になっています。概して、彼らの見方は正しいと言えるでしょう。しかし、必ずしもそうある必要はないのです。
経済とは、もっと単純なものです。それは一人ひとりの生活に関わることなのです。実際、すべての人間は経済学者です。いや、人間だけではありません。あらゆる生き物が経済の法則に従って生きているのですから。自然界において、生存に必要な資源を確保するのは容易なことではありません。そのため、一見すると自然界は生存競争に支配されているように見えるかもしれませんが、植物や動物の世界には、本能的な協力や共生の例も数多く見られます。
それゆえ、多くの人々（専門の経済学者を含め）は、経済競争を一種の「自然の摂理」として擁護します。しかし、人間を動物や植物の世界から真に区別しているのは、互いに協力し合い、物資を分かち合うという意識的な能力です。これこそが、私たちの日常生活の基盤なのです。
今日、私たちは現代社会におけるこうした経済の根本的な原理を、ほとんど忘れてしまっています。その結果、私たちは未来を脅かしかねない困難に直面しています。食料、水、医薬品といった最も基本的な必需品さえ欠いている人々が大勢いる一方で、莫大な富を享受する人々もいる――そのような世界に、未来などあり得ないのです。
私たちには、心の中で正しいと分かっているシンプルな道、すなわち「協力と分かち合い」の道を選ぶ時間がまだ残されています。
近年、特に世界的な気候危機への認識が高まる中で、私たちは地球が唯一の家であり、その家に対する責任を共に担っていることに気づき始めています。この認識は、もう一つの重要な洞察をもたらします。それは、あらゆる違いを超えて、私たちは互いに依存し合う一つの大きな家族、すなわち「一つの人類」であるということです。
したがって、私たちの経済に関する考え方、そしてもちろん実際の行動を、こうした認識と一致させることが極めて重要です。私たちは、共通の家である地球と、そこにある豊かな恵み――すなわち地球規模の共有財産（グローバル・コモンズ）――を分かち合う、ひとつの偉大な人類家族なのです。
もはや、個人や企業、あるいは国家の利己的な利益を、人類と地球の共通の利益よりも優先させてはなりません。それは、互いに尊重し合い、平和と繁栄の中で生き、健全で汚染のない地球を守っていくことを意味します。
これらの目標を達成するために、21世紀の経済は「分かち合いの経済」でなければなりません。私たちの経済システムは、食料、水、衣類、適切な住居、医療・介護、教育といった、人間の基本的なニーズを満たすために必要な物資やサービスが、地球上のすべての人に行き渡るように構築される必要があります。同時に、地球環境が持続可能な範囲で提供できる量を超えて資源を消費することなく、環境のバランスを保たなければなりません。
分かち合いの経済は、地域、国家、そして地球規模の各レベルにおいて、直ちに構築することが可能です。今日の生産能力、情報通信技術、人工知能、そして輸送システムがあれば、そのような経済を実現することは十分に可能です。私たちが今なお必要としているのは、共通善のために行動しようとする意志なのです。
互いへの真の愛について語るとき、分かち合いの経済こそが、単なる言葉ではなく行動を伴った、そうした普遍的な愛の具体的な表れであると言えるでしょう。
人類の不透明な将来
人類の未来は不透明であり、私たちは今、転換点を迎えています。現在の道を歩み続け、ますます枯渇しつつある地球の資源を奪い合い、環境の許容範囲を超えて消費し続けることが可能です。しかし、こうした消費至上主義的な営みに参加しているのは人類の一部に過ぎず、大多数の人々は深刻な貧困や欠乏、そしていつ戦争に発展してもおかしくない社会対立の中で暮らしています。
あるいは、私たちは別の道、すなわちウェルビーイングと平和の道を選ぶこともできます。血を流すような革命を起こす必要はありません。その代わりに、地球上の物資や資源をより公平に分配することを中心として、経済システムを変革しなければならないのです。そのためには、各国が自国の利益だけでなく、何よりも人類と地球全体の利益のために行動するような、より実効性のある国際的な協力・分かち合いの仕組みを構築する必要があります。
私たちが踏み出すべき第一歩は、自分自身の内側から始まります。「私」「私の家族」「私の村や町」「私の国」「私の宗教」といった狭い枠組みの中で考えている限り、真の変化をもたらすことはできません。もちろん、自分自身や家族、国を大切にすることは必要ですが、他者や人類の未来、あるいは地球を犠牲にしてまでそうすべきではありません。
したがって、私たちはこうした限界を超え、全体的な視点から物事を考える必要があります。例えば、あらゆる違いはあっても、私たちは何よりもまずひとつの偉大な「人類家族」の一員であり、それは「人類の一体性」として表されています。私たちは「地球」という共通の家に住んでおり、その家に対して全員が責任を負っています。地球の資源は万人のものです。それゆえ、資源を分かち合うことは正しいことであり、とりわけ食料、水、適切な住居、医療、教育といった、人間の基本的ニーズを満たすための物資についてはなおさらです。
こうした認識に立てば、私たちは正しい方向へ歩み出し、個人としても国家としても、それぞれの個性や多様性を保ちながら、全体として行動することができます。真の国際的な協力と分かち合いを通じて、私たちはウェルビーイングと平和に満ちた地球を築き、人類の未来を確かなものにすることができるでしょう。
人類の一体性
地球上のすべての人が、健全な自然環境の中で繁栄と平和を享受できる分かち合われた未来を築こうとするならば、人類の一体性を理解することが不可欠です。なぜなら、もし私たちが分断、利己主義、競争、搾取、そして支配の道を歩み続ければ、私たちの未来は暗いものとなるか、あるいは未来そのものが失われてしまうかもしれないからです。
「人類の一体性」とは何であり、なぜそれを理解し、それに従って生きることがそれほど重要なのでしょうか。
人間は本来、社会的な存在であり、常に何らかの共同体に属しています。共同体や集団に属することは、単に物質的・経済的な面で生活を容易にするだけでなく、感情的、文化的、霊的なものなど、他の「贈り物」をもたらします。そのため、抵抗最小限の道を選ぶことにより、家族、友人グループ、学校、あるいは地域社会、政治的・宗教的コミュニティなどと自分を同一視することは容易です。今日では、国民国家や、さらにはヨーロッパのようなより広範な枠組みといった、より大きな共同体に属することが、ごく当たり前のこととされています。
しかし、ここで突然の断絶が生じます。人類全体を――つまり「人類の一体性」として――捉えることができる人は、ごくわずかしかいないのです。
それでも今日、私たちは、遺伝学的にも共通の起源という点でも、自分たちが真に一つの「人類家族」の一員であることを知っています。科学的に言えば、すべての人はヒト属（Homo）の中の「ホモ・サピエンス（Homo sapiens）」という単一の種に属しています。地球上のどの二人の人間をとってもDNAの約99.9パーセントを共有しており、現存するすべての人間は、究極的には単一の祖先集団を起源としています[7]。
私たちが互いに異なっていることもまた事実です。しかし、そうした違いは主に、言語、文化、イデオロギー、政治といった側面です。それらは主に、私たちが生まれた環境の特性によって形成されます。歴史的に見て、人間の共同体は互いに比較的孤立した状態で発展してきたため、こうした違いは時間の経過とともに際立つようになりました。しかし今日、インターネット、世界的な貿易や観光、そして誰もが利用できる交通手段が普及した時代において、私たちはますます相互につながり合うようになり、違いがありながらも根本的には非常によく似ていることに気づき始めています。
私たちが安易に批判しがちなグローバリゼーションには、確かに多くの暗い側面があります。例えば、多国籍企業や世界で最も影響力のある国家が持つ過大な権力などがその一例です。しかし同時に、それは相互のつながりが深まり、互いに依存し合っていることを認識し、協力を強化し、一つの地球規模の共同体として結集していくプロセスでもあります。だからといって、文化や言語、あるいはその他のアイデンティティを放棄しなければならないわけではありません。
したがって、人類の一体性とは、何よりもまず、人類を共通の目標を持つ、相互に依存しつながり合った共同体として認識することを意味します。人類の主要な目標は、すべての人々のウェルビーイング、健全な地球環境、そして平和です。これらの目標は、世界人権宣言や気候変動に関するパリ協定など、数多くの国際的な文書や合意に明記されています。これらは、私たちが人類の未来を築くべき基盤となるものです。
それゆえ、どの人種に属しているか、どの国や地域の出身か、どの宗教を信仰しているか、あるいはどのような政治的・その他の信念を持っているか（ただし、その信念が他者への敵意に向けられたものでない限り）といったことは、何ら重要ではありません。私たちは皆、人類の対等な構成員であり、等しい権利を享受する資格を持ち、私たちの共通の故郷である地球と、共通の目標によって結ばれています。
もし私たちがこのことを真に理解し受け入れるならば、人類の一体性の意味も理解できるはずです。この原則は、世界人権宣言の第1条に明確に示されています：
すべての人間は、生まれながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
互いに同胞の精神をもって行動するとは、すべての人をひとつの人類家族の一員として扱うことを意味します。実際、私たちは皆、その家族の一員なのです。この視点に立てば、私たちが互いに物資や資源を分かち合うべきであることは明らかです。なぜなら、地球の富は究極的にはそこに住むすべての人々に属するものだからです。それなのに、なぜ一部の人々だけがそれを所有すべきなのでしょうか。
このようにして私たちは、分かち合いの経済が、世界人権宣言第25条で謳われているように、地球上のすべての人々の健康とウェルビーイングを確保するための手段であることも理解できるようになります。
したがって、人類の一体性を理解することは、資源を分かち合い、誰も取り残さず、生活必需品の不足によって苦しんだり命を落としたりする人がいないような、協力的な地球規模の共同体として生きていくための第一歩なのです。
人類の幸福のための経済とケア
最も基本的なレベルにおいて、経済とは、生活の物質的条件を整えることであると理解できます。すべての人間には、生存や人間としての可能性の開花に不可欠な物質的・身体的ニーズ（いわゆる「基本的ニーズ」）があります。経済に関する根本的な問い、あるいは経済の核心的な課題とは、こうしたニーズを満たすために必要な物資をいかに供給するか、という点にあります。その意味で、私たちは皆、エコノミストなのです。
実際、このことはあらゆる生物や社会的共同体――家族、地域社会、国家、そして地球規模の人間共同体――に当てはまります。より大きな社会的共同体が円滑に機能するためには、共同体全体および個々の構成員の共通善のために社会生活のあらゆる領域を調整する政治的リーダーシップが求められます。そうした領域の一つが経済であり、経済は特に重要な役割を担っています。
経済の中心的役割と責任は、社会のすべての構成員に必要な物質的条件を整えること、そして、個人や社会全体のニーズに応える他の社会領域（教育、医療、行政、司法制度、地域社会、文化など）が円滑に機能するよう支えることにあります。経済活動の根本的な目的はウェルビーイングであり、それによって個人は、単に基本的ニーズを満たすだけでなく、自らの可能性を十分に開花させ、発揮できるようになるのです。
それゆえ、経済の仕組みや、企業・銀行・商店といった経済制度のあり方は極めて重要です。経済における二つの主要な領域は、物資の「生産」と「分配」です。
生産という点において、経済は驚くべき成功を収めてきました。今日、地球上のすべての人々の基本的ニーズを満たすのに十分な物資が生産されています。言い換えれば、経済はすでに、すべての人々の生存に必要な量を生産するという人類の根本的な経済課題を解決しているのです。しかし、この成果が、すべての人々の基本的ニーズが実際に満たされることを保証しているわけではないのです。
現代における経済の主要な問題は、物資の生産（これはすでに十分すぎるほど行われています）ではなく、その分配にあります。世界の特定の地域では物資が圧倒的に余っており、経済システムは主に消費を喚起するという「問題」に関心を向けています。その一方で、世界の多くの地域では、最も基本的な生活必需品さえも深刻に不足しており、何億人もの人々の生存そのものが経済の中心的問題となっています。
したがって、今日の経済について語る際、私たちは何よりも、物資や資源の分配のあり方を変革することに焦点を当てる必要があります。少なくとも人間の基本的なニーズを満たすために必要な物資が地球上のすべての人に行き渡るよう分配の仕組みを整え、それによって食料、水、医薬品、その他の不可欠な必需品の不足に起因する不必要な苦しみを防がなければなりません。
経済システムは、さらなる生産の拡大や絶え間ない経済成長の追求を必要としているわけではありません。そうした追求への固執こそが、社会や環境の不均衡を生み出しているのです。むしろ経済システムは、世界の物資をより公平に分配する仕組みを構築すべきです。こうした理由から、未来の経済システムは「分かち合いの経済」と呼ぶことができます。
ここで、今日の経済システムおよび社会全体における「お金」の役割についても考えてみましょう。本来、お金とは共同体内部での物資の分配を円滑にするための手段でした。しかし現在では、お金は経済活動の究極の目的となり、誰が生き残り、誰が生き残れないかを決定する「審判者」と化しています。大げさな表現に聞こえるかもしれませんが、世界の地域によっては、「お金を持っていること」は「生きること」を意味し、「持っていないこと」は「死ぬこと」を意味するのです。
個人や経済機関、さらには政治システムでさえも、経済活動を社会の幸福や構成員の繁栄に向けることよりも、富の蓄積――それもしばしば詐欺や操作、投機を通じて――に関与しています。その結果、極端な社会的不平等が生じ、至る所でその光景を目にすることになります。一方には飢餓、貧困、環境破壊があり、もう一方には過剰な富と過剰な消費があるのです。
したがって、経済とは決して、人類の大多数や地球環境を犠牲にして一部の人々が富を蓄積するための「術」などではないのです。経済とは、すべての人々が基本的な物質的ニーズを満たし、それによって自らの可能性を開花させられるようにすることを主要な任務とする、社会的な領域なのです。経済は、社会的共同体全体が依って立つ物質的な基盤を支える責任を負っています。
ある意味で、経済は「母性的な」役割を担っています。それは私たちを養い、成長を支え、育み、そして私たちの共通のウェルビーイングを気遣うものです。その任務は、共通善に仕えることにあります。それゆえ、未来の経済とは分かち合いの経済なのです。それは、地球上のすべての住民が基本的かつ広範な社会的ニーズを満たすために必要な物資やサービスを確実に利用できるようにし、それによって彼らが自らの可能性を十分に開花させ、発揮できるようにする経済のあり方なのです。
したがって、あらゆる経済活動の究極の目的と目標は、人類のウェルビーイングであると言えるでしょう。
人間の基本的ニーズ
すべての人間は、共通の基本的ニーズを共有しています。これらのニーズは私たちの身体に関わるものであり、身体が成長・発達し、生命維持に必要な機能を保つためには特定の条件が求められます。実際、あらゆる生物にこうした基本的ニーズが存在します。例えば植物は、エネルギー源としての太陽光、水、二酸化炭素、そして特定のミネラルを必要とします。動物には、様々な形でエネルギーを供給する食物に加え、水、空気、住処（または適切な生息環境）が必要です。さらに、より高度に発達した種の場合には、食物の入手方法や適切な住処の確保といった、生存のための基本的なスキルも必要となります。
人間の基本的ニーズは、それよりもさらに複雑です。食物、水、空気、住処、基本的な生存スキルに加え、私たちは過度な体温の喪失から身を守るための衣服も必要とします。人間の身体は多くの動物種ほど環境に適応しておらず、また私たちははるかに複雑な社会の中で生きているため、医療や社会的保護も必要とします。さらに、人間社会での生活には単なる生存スキル以上のものが求められるため、教育も必要となります。
すべての人にとって最も根本的な経済的課題は、身体的な基本的ニーズを満たすために必要な物資を確保することです。要約すると、地球上のすべての人は、以下のような基本的ニーズを持っています：
• 食料と安全な飲料水
• 衣服と適切な住居
• 医療と社会的保護
• 教育
したがって、基本的ニーズが満たされることは地球上のすべての人にとっての基本的人権であり、これは特に世界人権宣言の第25条、および教育に関しては第26条に反映されています。
すべての人は、衣食住、医療、および必要な社会的施設等により、自己および家族の健康および福祉に十分な生活水準を保持する権利ならびに失業、疾病、心身障害、配偶者の死亡、老齢その他不可抗力による生活不能の場合は、保障を受ける権利を有する。ー世界人権宣言第25条第1項 [8]
すべての人は、教育を受ける権利を有する。教育は、少なくとも初等のおよび基礎的の段階においては、無償でなければならない。初等教育は、義務的でなければならない。技術教育および職業教育は、一般に利用できるものでなければならず、また、高等教育は、能力に応じ、すべての者にひとしく開放されていなければならない。ー世界人権宣言第26条第1項
したがって、経済面における最優先の課題は、地球上のすべての人々の基本的ニーズが確実に満たされるようにすることです。
人類のウェルビーイングとは、地球上のすべての人が、自らの潜在能力を最大限に発揮できる健全かつ平和な環境の中で暮らしながら、何ものにも妨げられることなく基本的ニーズを満たすことができる状態を指します。これは、個人が、文化、スポーツ、社会参加、環境保護、哲学、宗教、教育など、自身の能力や熱望を反映した分野において、自分自身を表現できることを意味します。
人類のウェルビーイングとは、すべての人々が同量の富や同じ物品を所有することや、同じ活動に従事することを意味するものではありません。しかし、それは、誰もが基本的ニーズを満たし、自らの潜在能力を伸ばすために必要な物資やサービスを享受する機会を持つことを意味します。
地球上に、食料、安全な飲料水、医薬品といった生活必需品を欠いている人が一人でもいる限り、人類のウェルビーイングについて語ることはできません。
コモンズ、資源、財
分かち合いの経済は新しいコンセプトではありません。その起源は、人類の黎明期にまで遡ることができます。危険な捕食動物が生息する自然環境の中で、個人が単独で生き延びることは極めて困難だったでしょう。人類が生き残り、やがてその環境における支配的な種となることを可能にした根本的な強みは、協力し合い、分かち合う能力にありました。今日の経済学者や政治家はしばしばそうではないと説こうとしますが、競争が人間社会の唯一の基盤であったわけではありません。
今日では、家族や小さなコミュニティの内部、あるいは国家レベルでの限定的な範囲にとどまる物資の分かち合いだけでは不十分です。国際レベルで見れば、分かち合いの活動は依然として、散発的な慈善行為や人道支援、政府による援助といった枠組みに大きく限定されています。平和的な共存と環境の持続可能性の基盤となるウェルビーイングをすべての人々が享受できるようにするためには、分かち合いと協力をシステムレベルで取り入れ、それらを分かち合いの経済へと発展させていく必要があります。
したがって、分かち合いの経済とは、地球上のすべての人が基本的なニーズを満たせるようにすることを根本的な目標とする、経済システムであると同時に社会システムでもあるのです。このシステムをより深く理解するためには、まずいくつかの重要なコンセプト、すなわちコモンズ、資源、財を明確にする必要があります。
コモンズ
コモンズ（共有財）とは、人類が生命を維持し、人々の幸福を増進するために利用できるあらゆるものを指します。それらは私たちの存在の物質的基盤を成すものであり、海洋、河川、湖沼、森林、大気、土地、そして地球の自然の富などが含まれます。最も広い意味では、地球全体とその自然環境こそが、私たちの共通の家であり、共通の遺産、すなわちコモンズであると捉えることができます。
人類が蓄積してきた知識、技能、発見、そして文化的成果もまた、コモンズの一部とみなすことができます。それらは孤立した個人による単独の業績ではなく、無数の世代にわたる努力と経験の産物だからです。したがって、最も広い意味では、人間自身もまたコモンズの一部とみなすことができます。人間は利用されるべき「資源」ではなく、その知識、労働、創造性、そして業績によって人類の共通の遺産に貢献する、地球共同体の一員なのです。
こうしたより広い理解は、「エコノミー（経済）」という言葉の本来の意味と関連しています。現代の「エコノミー」の語源となった古代ギリシア語の「オイコノミア（oikonomia）」[9]は、元来、家計や家族の管理を指す言葉でした。伝統的には、家や家庭を意味する「オイコス（oikos）」と、規則、慣習、あるいは秩序を意味する「ノモス（nomos）」の合成語であると解釈されています。
同じ語根から派生した「オイコノモス（oikonomos）」という言葉は、家計の管理者やスチュワード（管理・運営の責任者）」を意味します。「オイコノミア」には家計の資源の管理や分配が含まれていましたが、それは「スチュワードシップ」[10]、すなわち、自らに委ねられた人々、財産、資源を責任を持って管理・保護することとしても理解できます。現代におけるより広い解釈では、人類を一つの大きな家族、地球を共通の家、そして経済を「すべての人の利益のために地球規模のコモンズを責任を持って管理・運営すること」と捉えることができます。
他の生き物もまた、単に人間が利用できる資源としてみなされるべきではありません。むしろ、それらは人類が共同で責任を負うべきコモンズの一部として理解されるべきものです。それらは、私たちが地球を共有している「生命の広範な共同体」の一員なのです。今日、人類は自然界に対して強大な力を行使している以上、他の種の幸福を守り、あらゆる生命が依存している生態系を保全する義務も負っています。これこそが、コモンズに対する責任ある管理・運営（スチュワードシップ）の不可欠な一部なのです。
資源
資源とは、財の生産やサービスの提供に用いられる「コモンズ（共有財）」の一部であると定義できます。したがって、資源は経済の根本的なカテゴリーの一つとして、経済の領域に組み込まれることになります。
問題が生じるのは、個人、企業、あるいは国家が、本来はコモンズに由来し、その性質上、人類全体に利益をもたらすべき資源を、自らの排他的な所有物として取り込んでしまう場合です。それゆえ人類は、コモンズおよびそこから生み出される資源の「スチュワード（受託管理者）」かつ責任ある管理者として行動すべきなのです。こうしたアプローチは、共同体全体の利益のために家計を責任を持って管理・運営するという「オイコノミア（oikonomia）」の理念と合致するものです。
資源は一般的に、天然資源と社会資源に分類できますが、その双方が、単一の共有された全体としてのコモンズから生じているという点では共通しています。天然資源は自然環境に由来する一方、社会資源は人間の知識、労働、技能、組織、そして蓄積された成果から生まれます。例えば、石油は天然資源ですが、それを採掘・加工するために必要な知識、技術、労働力は社会的資源にあたります。
今日、天然資源と社会資源の双方が、民営化、商品化、そして搾取の対象となる傾向を強めています。例えば、新しい発明や生産プロセスには、個人の創造性や努力が関わっていることは疑いようがありませんが、それらは同時に、人類が蓄積してきた知識や技能を基盤として成り立っています。新しいプロセスが知的財産権によって保護される際、その創作者の貢献は当然認められるべきです。しかし同時に、いかなる発明も、コモンズの一部を成す人類共通の知的遺産から完全に独立して生まれるものではないという点も認識されるべきでしょう。
資本、貨幣、金融資産もまた、資源とみなすことができます。これらは本質的に、財の生産や流通を円滑にするために人間が生み出したものであるため、社会資源のカテゴリーに属します。残念ながら今日では、これらは人間のウェルビーイングを増進するためではなく、富を蓄積するための手段として用いられることが多くなっています。
財
財には、人々のニーズを満たすための有形の製品と無形のサービスの両方が含まれます。その生産や提供には、コモンズ由来の天然資源に加え、社会資源――とりわけ人の労働力、知識、技能――が必要とされます。
したがって、財は大きく「製品」と「サービス」の2つのカテゴリーに分類できます。しかし実際には、完全に純粋な形態で存在する製品やサービスはほとんどないため、これら2つのカテゴリーは密接に絡み合っています。例えば、パンは製品ですが、その販売や流通にはさまざまなサービスが伴います。輸送はサービスですが、車両、道路、鉄道、港湾、駅といった有形財やインフラに依存しています。
分かち合いの経済におけるコモンズ、資源、財
分かち合いの経済を論じる際、なぜコモンズ（共有財）、資源、そして財（グッズ）が重要なのでしょうか。私たちが購入するあらゆる製品、利用するあらゆるサービス、そして経済システムの中で活用されるあらゆる資源は、究極的にはコモンズに由来するか、あるいはコモンズに依存しています。これら製品、サービス、資源の自然面および社会面での基盤は、特定の個人、企業、国家のいずれにも独占的に帰属するものではありません。むしろそれらは、人類が共有する自然および社会の遺産、すなわち「コモンズ」の一部を成しているのです。
したがって、人間は自らをコモンズの絶対的な所有者とみなすのではなく、第一にその利用者、管理者、そしてスチュワード（受託管理者・守り手）であると認識すべきです。私たちの共通の家である地球に当てはめれば、これは人類全体の利益のために、そのコモンズを責任を持って管理することを意味します。
その帰結として、経済システムの基盤としての分かち合いは、私たちが等しく責任を負うコモンズを管理する正当な方法となります。もちろん、企業やその他の組織は、今後も資源を利用して財を生産し、サービスを提供し続けるでしょう。しかし、不可欠な財やサービスが地球上のすべての人に行き渡るようにするためには、経済システムの中に分かち合いを組み込む必要があります。同様に、国家が国際協力を通じて天然資源や社会資源を分かち合うことも重要です。
したがって、分かち合いの経済は、国家間での資源の分かち合いと、人々の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスの公正な分配の両方に関わるものです。現在、最も強力な国家、企業、そして富裕者が主要な天然資源を支配し、知識、技術、技能、さらには人間の労働力といった社会資源に対してさえも独占的な権利を主張しているような経済秩序は、公正でも持続可能でもありません。
その核心において、分かち合いの経済とは、本来すべての人に恩恵をもたらすべきもの――すなわち「人類のコモンズ」――を共有し、責任を持って管理することを意味します。この原理を実践することで、人類は、すべての人々、他の生き物、そして地球全体のために、賢明かつ公正な管理（スチュワードシップ）を行う道へと踏み出すことができます。これこそが、経済そのものが持つ最も深い意味であり、目的でもあるのです。
異なるレベルにおける分かち合いの経済
前述の通り、分かち合いの経済の主要な目的は、不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを確保し、誰もが基本的ニーズを満たせるようにすることにあります。この原則は社会組織のあらゆるレベルに適用することが可能ですが、分かち合いの経済の具体的な形態は、家族、地域、国家、そして地球規模といった各レベルによって多少異なります。それでも、その根本的な原則や目標は変わりません。すなわち、協力、財や資源の分かち合い、共通善、そしてコミュニティの全構成員のウェルビーイングの追求です。
最小の社会単位である家族において、分かち合いの経済は、いわば自然な経済モデルとして機能しています。家族の間では通常、それぞれのニーズや能力に応じて、財や責任、そして互いのケアが分かち合われています。
地域レベルでは、図書館、協同組合、近隣住民による取り組み、そして資源を共有・集約し、地域社会の利益のために活動する組織など、親しみのある形の分かち合いがすでに数多く存在しています。
国家レベルでは、分かち合いの経済の考え方は、社会国家や福祉国家の様々な仕組みに反映されています。税金やその他の公的収入によって資源が集約され、公教育、医療、社会保障、インフラ、交通、通信といった公共サービスを通じて、市民に再分配されます。
しかし、地球規模で見ると、分かち合いの仕組みは依然として十分に発展していません。国際的な経済関係は、依然として競争、国益の追求、弱小国への搾取、そして経済的対立によって大きく形成されており、これらすべてが政治的・軍事的な緊張の一因となり得ます。それゆえ、グローバルな分かち合いの経済を発展させることは、人類と地球の未来にとって極めて重要な意義を持っています。
グローバルレベルにおける分かち合いの経済
絶え間なく続く経済成長、資源をめぐる熾烈な競争、そして拡大する不平等は、社会と環境の破壊を招いています。さらに、困窮、紛争、環境悪化に起因する政治的・軍事的圧力や移民・難民問題を考慮すれば、現在の道を歩み続けることが、ますます不安定な未来につながることは明らかです。したがって、常識的に考えても、私たちはこれまでとは異なる考え方や行動を始める必要があります。
国際関係の中心に協力と分かち合いを据えることは、決して理想主義的でもなければ、世間知らずなことでもありません。人類全体の利益、すなわちすべての人々のウェルビーイングと平和を最優先に考えれば、国家間の協力は論理的かつ必然的なものとなります。これは、正当な国益を軽視することを意味するわけではありません。それどころか、どの国であれ、その長期的なウェルビーイングは、人類全体のウェルビーイング、安定、平和にかかっているのです。
もし各国が、より大きな権力、影響力、富の追求のみを行動原理とするならば、必然的に、少なくとも部分的には他国を犠牲にすることになります。しかし、他国が苦境に陥れば、たとえ裕福で強力な国家であっても、最終的にはその影響を受けることになります。経済的困窮、武力紛争、環境破壊、そして生計手段の喪失は、強制移動や移住を招きますが、その結果は一国の国境内に留まるものではないからです。
したがって、はっきりと述べるべきでしょう。今日のグローバル経済の多くは、資源の不平等な収奪と支配に基づいています。裕福な工業国や企業は、政治力、法制度、金融上の影響力によって強化された経済的枠組みを通じ、貧しい国々から大量の天然資源を獲得しているのです。
完全に自給自足できる国は存在せず、何らかの形での国際的な交流は不可欠です。問題なのは交流そのものではなく、多くの場合、それが極めて不平等な条件下で行われ、最も強力な国々が不当に利益を得ているという点にあります。
80億人を超える人々が暮らすこの世界において、人類は、地球の資源や生活必需品を管理・分配するための、より公正なシステムを構築しなければなりません。国際協力のための制度的枠組みは、すでに国際連合という形で存在しています。この世界的な組織の中で、各国は、人間の基本的ニーズを満たすために必要な資源や財を分かち合うための仕組みについて合意を形成することができるはずです。
不可欠な物資や資源を共通のプールとして管理・調整する、専門的な国際機関を設立することが考えられます。各国は合意された余剰分をこのプールに拠出し、一時的あるいは恒久的に不足している物資の供給を受けることができます。特に、食料、安全な飲料水、医薬品、医療機器、衣料品、住宅資材、農業用資源、そして医療や基礎教育への支援といった分野が重点的に扱われることになるでしょう。
この機関の主要な任務は、世界全体の供給状況と需要を包括的に把握した上で、各国間における資源や不可欠な物資の交換と分配を調整することです。物資と物資を直接交換する（物々交換）形で行われる場合もあれば、状況に応じて他の仕組みが用いられる場合もあるでしょう。
こうした提案は、野心的なものに映るかもしれません。しかし、既存の競争的なグローバル経済が、それ単独で、正義、持続可能性、平和、そして人類と地球にとっての存続可能な未来をもたらすと考えることの方が、はるかに非現実的です。
分かち合いの経済をどのように実現し得るかについては、著書『Meditations on the Sharing Economy（分かち合いについての思索）』[11]において、より詳細に検討されています。その主な考え方は、次のように要約できます。
分かち合いの経済を実現するための３つのステップ
貧困、紛争、環境破壊といった問題に対処するには、協力と分かち合いが不可欠であると人類が認識したとき、新たな経済のパラダイム、すなわち「分かち合いの経済」が生まれ始めます。
その実現のプロセスは、相互に関連する3つのステップとして捉えることができます。これらは部分的に重複することもありますが、最優先すべきは人命を救い、深刻な困窮状態を緩和することです。
- ステップ 1 – 緊急の人道的ニーズへの対応：飢餓の根絶、回避可能な死の防止、そして極度の貧困の緩和を目指し、マーシャル・プランに着想を得た世界的な緊急プログラムを開始する。
- ステップ 2 – グローバルな分かち合いの調整：不可欠な資源の公平な分配を調整する国際機関を設立し、地域ごとの緊急支援拠点を設ける。
- ステップ 3 – 構造的な変革：正義、持続可能性、協力、そして分かち合いに基づいた経済システムを段階的に構築する。
ステップ 1: 不可欠な物資の不足による人々の苦しみを和らげ、命を救う（ニュー・グローバル・マーシャル・プラン）
最初の課題は、食料、安全な水、適切な住居、医療、そして基礎教育を普遍的に行き渡らせることです。不可欠な物資やサービスを利用できずに苦しんでいる何百万もの人々の命を救うことが、喫緊の優先事項となります。
慈善団体はすでに重要な支援を行っていますが、資金不足や資金調達の不安定さによってその活動は制約されています。したがって、政府、国際機関、人道支援団体、企業、一般市民、さらには状況に応じて軍の物流・輸送能力も関与した、より大規模かつ組織的に連携のとれた取り組みが必要とされています。
マーシャル・プランは、政府主導による大規模な国際支援の重要な事例であり続けています。1948年から、米国は第二次世界大戦後の西欧諸国の経済復興を支援するため、約133億ドル（2026年6月時点の価値で約1850億ドル、または1620億ユーロに相当）を拠出しました。この計画は、戦災を受けた経済の再建、産業の近代化、生産性の向上、そして欧州における経済的安定と協力の促進に寄与しました。[12]
今日、世界にはすべての人々の基本的ニーズを満たすのに十分な資源が存在します。主な障害は物質的なものではなく、政治的・経済的なものです。飢餓、移住、不安定な情勢、そして環境破壊は、極端な不平等と密接に関連しています。
新たなグローバル・マーシャル・プランは、飢餓、貧困、そして防止可能な苦しみを急速に軽減し得るものです。また、それは国家間の信頼を築き、平和のためのより強固な基盤を確立する助けともなるでしょう。最も差し迫った苦しみが緩和されれば、人類は地球資源を分かち合うための永続的な仕組みを構築できるようになるはずです。
ステップ 2: グローバルな分かち合いを調整する国際機関と地域緊急事態対応拠点の設立
次のステップでは、不可欠な資源や物資を分かち合うための恒久的な国際システムを構築します。その目的は、気候変動、自然災害、紛争、あるいは不均衡な発展に起因する物資不足を防ぐことにあります。
各国は、自国の余剰分や不足分を、グローバルな分かち合いのための国連の専門機関に報告します。同機関は利用可能な資源の全体像を維持し、食料、飲料水、医薬品、衣類、衛生用品、その他の必需品を優先しつつ、国同士の間での資源の直接的な移転を調整します。
このシステムは国家の余剰資源を対象とするものであり、個人の富の再分配を伴うものではありません。輸送の責任は各国が負いますが、同機関はニーズと利用可能な供給量の全体的な状況に基づき、推奨事項を提示します。
高度な通信システム、輸送網、物流、人工知能（AI）、そして人道支援組織や軍事組織の能力が、迅速かつ効率的な分配を支えることになるでしょう。
また、世界の各地域に「地域緊急事態対応拠点」を設置することも可能です。これらの拠点は食料、水、医薬品、仮設シェルター、その他の必需品を備蓄し、災害のたびにゼロから支援体制をまとめることなく、迅速な対応を可能にします。
このようなシステムは、必需品の不足を恒久的に減らし、人命を救い、国際的な信頼を強化し、さらには人々が生存に必要な基本的条件を確保できるようにすることで、移民・難民の移動を減少させることにもつながるでしょう。
ステップ 3: 分かち合いを重視したグローバル経済システムへの変革――人々と地球のための経済
差し迫った困窮状態が削減され、国際的な資源の分かち合いを恒久的に行う仕組みが確立された後、より広範な経済システムの段階的な変革を開始できるようになるでしょう。
分かち合いと協力を基盤とするこの新しいシステムでは、人々の基本的ニーズを満たすことや、人類のウェルビーイングを増進することが、経済活動の中心に据えられます。経済活動はもはや、主に利益や経済成長によって評価されるのではなく、人間の尊厳、社会正義、平和、そして環境の持続可能性への貢献度によって評価されるようになるでしょう。
既存の多くの国際機関や協定、協力の枠組みは、人類がすでに「共通善」のために行動する能力を備えていることを示しています。分かち合いの経済への移行には、政治、社会、経済、そして個人のレベルでの変革が必要となりますが、そうした未来を築くための土台は、すでに整っているのかもしれません。
分かち合いの経済は、究極的には人々と地球のための経済となるでしょう。それは、私たちの共通の住処である地球を守りながら、すべての人々の繁栄を保障する経済です。
国家レベルにおける分かち合いの経済
国レベルで見れば、分かち合いの経済は、すでに社会的国家や福祉国家にある程度反映されています。国家は、主に税金やその他の公的歳入を通じて市民、企業、機関から資源を集め、それらをすべての人の利益のために活用しています。
公教育、医療、社会保障、行政、インフラ、公営住宅、環境保護、公共交通機関といったサービスは、この共有の財源によって賄われています。こうしたシステムを通じて、資源は単なる個人の購買力に基づくのではなく、社会的なニーズに応じて再分配されます。
しかし、こうしたシステムの規模や質は国によって大きく異なります。社会、経済、環境、技術が急速に変化する中で、新たな形の分かち合いが必要とされているかもしれません。というのも、増大する生活の不安定さ、不安定な雇用、高齢化、自動化、そして格差の拡大といった課題に対し、従来の福祉制度では対応しきれない場面が増えているからです。
ユニバーサル・ベーシック・インカム（UBI）やユニバーサル・ベーシック・サービス（UBS）といった提案は、物質的・社会的な富をより公平に分配するための前進となり得るものです。UBIはすべての人に定期的かつ無条件の所得を支給する仕組みである一方、UBSは医療、教育、住居、食料、水、交通、情報、社会保障といった不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを保障することに重点を置いています。
自動化、ロボット工学、人工知能（AI）、デジタル技術が人間の労働のあり方を大きく変えたり、一部の労働を代替したりするようになるにつれ、社会は、従来の雇用形態にとらわれず、いかにしてすべての人々のウェルビーイング（幸福・健康・福祉）を確保するかを再考しなければなりません。
不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスによって、私たちの仕事との関わり方も変わる可能性があります。人々は、単に生き延びるためだけに、不安定で低賃金、あるいは搾取的な労働を受け入れざるを得ない状況から解放されるでしょう。仕事は、有意義な貢献、創造性、協力、そして自己成長の源泉としての側面を強めていくかもしれません。
各国が自国民の基本的ニーズを満たしつつ、国際的な分かち合いのメカニズムにも貢献するようになれば、国内および世界レベルでのウェルビーイングと平和のための強固な基盤を築くことができるでしょう。
地域レベルにおける分かち合いの経済
地域社会こそ、分かち合いの経済が真に根を下ろしている場所です。家族、近隣、村、町、そして都市といったコミュニティでは、何世紀にもわたって様々な形の分かち合いが行われてきました。そして今、それらの実践の多くが復活しています。
図書館、各種団体、協同組合、ボランティア組織、学校、近隣住民のグループ、公共機関などは、財、資源、知識、サービスを共通善のために共有・活用してきた古くからの例と言えます。
こうした伝統的な形態に加え、デジタル技術やソーシャルネットワークの活用により、新たな分かち合いの取り組みも可能になっています。地域社会では、自転車、自動車、工具、日用品、衣類、種子、機器、作業スペース、集会所、庭、駐車場など、放っておけば十分に活用されないままになりがちなものを、共同で利用する仕組みを整えることができます。また、学習支援、育児、高齢者介護、軽微な修繕、移動のサポートなど、様々な形の相互扶助を通じて、知識やスキル、サービスをやり取りすることも可能です。
しかし、商業化の波が広がる中、リスクも生じています。純粋な協力や分かち合いの形として始まった取り組みが、次第に従来の営利目的のサービスへと変質してしまう恐れがあるからです。単に複数の人が同じ製品を利用できるというだけでは、その活動が、より深い社会的意味で分かち合いの経済の一部であるとは言えません。その活動の目的、所有形態、利用のしやすさ、そして共通善への貢献度なども考慮に入れる必要があります。
地域レベルで財、知識、サービスを分かち合う可能性は、事実上無限に広がっています。地方自治体は、適切な場所やデジタルプラットフォームの提供、資金援助、法的な枠組みの整備、組織運営への支援などを通じて、こうした取り組みを後押しすることができます。
都市は例えば、交通システムの共有化による渋滞や汚染の低減、稼働率の低い駐車場や公共施設の有効活用、子供服や育児用品の交換支援、ツールライブラリ（道具の貸出所）の設置、コミュニティガーデンの推進、さらには空きスペースの一時利用の促進などを通じて、取り組みを進めることができます。
地域レベルでは、分かち合いの経済には個人、近隣住民のグループ、各種団体、協同組合、学校、企業、自治体、その他多くの機関が関与し得ます。特に人口密集地域においては、交通、空間、エネルギー、道具、インフラ、生活必需品といった資源をより効率的に利用し、より広く分かち合わなければ、都市生活は社会的、経済的、そして環境的に持続不可能になるということが、ますます明らかになっています。
同様の根本的な考え方は、国家や国際レベルにも当てはまります。形態や仕組みは異なるかもしれませんが、目指すべき目標は変わりません。それは、地域社会全体に資する形で資源や物資を管理・分配し、誰もが生活に不可欠なものを享受できるようにすることです。
したがって、分かち合いの経済こそが21世紀にふさわしい経済のあり方であると改めて確認できます。それは、協力、生活必需品への普遍的なアクセス、コモンズの責任ある管理、そして人類のウェルビーイングと地球の健全性を基盤とする経済なのです。
分かち合いの経済：21世紀の経済
社会とは単なる個人の集合体ではなく、人々、地域社会、国家、企業、そして諸機関の間に築かれた関係性の網の目です。したがって、社会の質はそれらの関係性の質に左右されます。しかし、多くの関係は依然として、利己心、貪欲、競争、そして国籍、人種、宗教、富、社会的地位、あるいはイデオロギーに基づく分断によって形作られています。政治分野では、これが狭隘な国益の追求という形で表れ、経済分野では、資源、市場、富、権力をめぐる競争という形で表れています。その一方で、何百万もの人々が生活必需品さえも欠いた状態に置かれています。
こうした状況に代わる新たな道は、人類が一つであるという認識から始まります。あらゆる違いはあれど、私たちは一つの人類家族であり、地球という共通の家を分かち合っています。世界人権宣言の第1条は、この原則を明確に示しています。
すべての人間は、生れながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
「同胞の精神をもって」行動するとは、他者を、より大きな人類家族の一員として接することを意味します。家族の中では、人々は互いに思いやり、責任や物資を分かち合い、必要に応じて助け合い、共通の家を維持しています。私たちが自身の家族の中で実践しているこうしたことを、今や人類家族全体や地球という共通の家へと広げ、政治や経済のレベルにおいても、協力と分かち合いを通じて体現していく必要があります。
したがって、分かち合いは、正義、自由、平等、連帯と並ぶ、社会の根本的な原則であると見なすことができます。それは、地球の自然の富や社会的な富が、人類共通の遺産、すなわち「コモンズ」を構成するという認識から生まれるものです。コモンズやそこから得られる資源は、責任を持って管理され、人類およびより広範な生命共同体のウェルビーイングのために利用されるべきものです。
分かち合いは、私たちにとってすでに身近なものです。家族や地域社会において、人々はそれぞれの必要や能力に応じて、食料、知識、ケア、責任、その他の物資を分かち合っています。地域や国家のレベルでは、この原理は、図書館、協同組合、公共サービス、医療、教育、社会保障、インフラ、福祉制度などを通じて具現化されています。税金やその他の公的収入の形で資源が集められ、社会全体の利益のために活用されているのです。
しかし、国際レベルでは、分かち合いは依然として十分に発展していません。国家や企業は、資源、生産能力、技術、市場、そして政治的影響力をめぐって競い合っています。コモンズに由来する資源は、しばしば有力な主体によって占有され、公益のためではなく、主に私的な利益のために利用されています。
したがって、分かち合いは国際経済関係における中心的な原則となる必要があります。協力と、不可欠な財や資源の公正な分配を通じて、人類は極度の貧困や飢餓を根絶し、緊張を緩和し、平和の基盤を強化することができるでしょう。
経済の根本的な目的は、すべての人々および社会全体のウェルビーイングに必要な物質的・社会的条件を創り出すことにあるべきです。その第一歩は、食料、安全な飲料水、衣類、適切な住居、医療、社会保障、教育といった、人間の基本的なニーズを満たすことです。これらのニーズが満たされることで、人々は自らの能力を伸ばし、文化、科学、教育、芸術、政治、そして社会生活により十全に貢献できるようになります。
ここで用いるより広い意味において、財には、有形の製品とサービスの双方が含まれます。分かち合いの経済の目的は、地球の環境的限界を尊重しつつ、人間の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスへの、普遍的かつ確実で持続可能なアクセスを確保することにあります。
この目的は、贈与や交換（物々交換を含む）、共同利用、公共サービス、共有基金、ユニバーサル・ベーシック・サービス、ユニバーサル・ベーシック・インカム、国際協定、そして国家間での不可欠な物資や資源の分かち合いに関する協調的なシステムなど、多様な手段を通じて追求され得ます。その形態は地域の伝統、文化、ニーズ、状況によって異なるかもしれませんが、根底にある目的は変わりません。
したがって、分かち合いの経済とは、次のような社会経済モデルを包括する用語として理解することができます。すなわち、不可欠な財やサービスへのアクセスを確保し、天然資源や社会資源の分かち合いと責任ある利用を促進し、協力と連帯を強化し、修理・再利用・共同利用・製品寿命の長期化を通じて資源を保全し、そして現在および将来の世代のためにコモンズを責任を持って管理・維持することを支援するモデルです。
より深い社会的意義において、分かち合いの経済は過度な商業化とは対照的なものです。貨幣、貿易、市場、起業家精神は経済活動の有用な要素ですが、本来は人間や社会のウェルビーイングを第一の目的とすべき領域を商業的原理が支配するようになると、問題が生じます。医療、教育、社会保障、住宅、介護サービス、文化、環境保護といった分野は、利益を主たる目的として運営されるべきではありません。
商業化は、自然、労働、知識、医療、教育、さらには人間そのものさえも、商品や市場機会へと変質させてしまいます。それは社会を、十分な購買力を持つ人々と持たない人々に分断します。分かち合いの経済はこれとは異なる原理に基づいています。すなわち、生活に不可欠な物やサービスへのアクセスは、単に支払い能力の有無に左右されてはならないということです。人間のニーズ、正義、人権、そして公益こそが、こうした不可欠な物やサービスの分配を導く指針となるべきなのです。
この考え方を支える政治的・道徳的基盤は、すでに存在しています。世界人権宣言第25条は、食料、衣服、住宅、医療、必要な社会サービス、社会保障を含む、十分な生活水準を享受する権利をすべての人に認めています。さらに第26条では、教育を受ける権利も明記されています。
高度な技術、グローバル通信、現代的な輸送手段、科学的知識、そして驚異的な生産能力を有する現代において、何百万人もの人々が生活必需品を欠いた状態に置かれ続けることを正当化することは、もはや不可能です。最大の障害は資源や知識の不足ではなく、商業化、狭隘な国益、無関心、そして政治的な不作為によって助長された、それらの不公正な分配にあります。
人道支援団体は不可欠な活動を行っていますが、慈善活動だけでは貧困や飢餓を根絶することはできません。こうした課題を解決するには、国家間の恒久的な協力と、資源や生活必需品を分かち合うための国際的な仕組みが必要です。したがって、第25条の実現は、単なる寛大さの発露ではなく、国際社会の責務であり、人権、正義、そして人類の一体性を実践的に体現するものでもあるのです。
分かち合いの経済は、市場、貨幣、貿易、民間企業、あるいは個人の取り組みを廃止するものではありません。むしろ、それらが社会的責任、人権、環境的制約、そして共通善というより大きな枠組みの中で機能することを求めるものです。
人類はすでに、そのようなシステムを構築するために必要な資源、知識、技術、そして組織力を備えています。今なお求められているのは、政治的な意志と、あらゆる個人、地域社会、国家のウェルビーイングが、究極的には人類全体のウェルビーイングにかかっているという認識です。
したがって、分かち合いの経済は21世紀にふさわしい経済のあり方と言えます。それは、協力と人類の一体性を実践的に体現するものであり、すべての人が等しく光を浴びて生きられる、より人間的で公正、平和、かつ持続可能な世界へと続く道なのです。
Part ll: 分かち合いの経済に関する選集
未来の社会
映画や書籍、メディアで頻繁に描かれるようなディストピア――極端な貧富の差や物資の欠乏、暴力、テクノロジーによる支配、そして絶望が蔓延する世界――ではない、未来の社会を想像してみましょう。私たちが思い描くのは、すべての人が平和と繁栄を享受し、健全な環境の中で暮らす未来です。そこでは、人類が「地球の恵みは万人のものであり、分かち合うべきものである」「競争よりも協力こそが自然な道である」という、シンプルでありながら力強い原理を大切にしています。
そのような未来は、否定的な意味でのユートピアではありません。世界各地の数多くのアイデアや運動、取り組みの中に、私たちはすでにその兆しを見ることができます。しかし、古い思考パターンや習慣、根深い信念に縛られているため、その未来はまだ遠いもののように思えるのです。
そうした信念は、私たちにこう教え込んできました。「人生とは闘いである」「経済活動とは競争である」「何よりもまず自分の身を守るべきだ」「富の蓄積こそが成功の証である」と。しかし、今こそ自らに問いかけるべき時ではないでしょうか。こうした考え方は、果たして本当に私たちに幸福や平和、そして安心をもたらしたのだろうか、と。
すべての人のために、尊厳のある生活を
未来の社会は、人間や世界に対する新たな理解に基づいたものとなるでしょう。その出発点となるのは、すべての人が尊厳ある生活を送るために不可欠なものを享受する権利を持っている、という認識です。食料、水、適切な住居、医療、教育といったものは、生まれや国籍、資産、あるいは市場の状況に左右される特権ではなく、すべての人間が持つ基本的人権となるでしょう。
これは、今日の商業主導のグローバリゼーションがしばしば促すように、誰もが同じような生き方をし、画一的なモデルに従ったりしなければならないことを意味するわけではありません。それどころか、そのような社会は、文化、言語、慣習、生き方、そして霊道における多様性を尊重するものとなるでしょう。
平等とは、私たちが皆同じであるとか、誰もが同じ量の富を持っているとかいうことではありません。それは、すべての人が尊厳を持ち、安心できる、創造的な人生を送る機会を持っている、ということを意味します。基本的ニーズが満たされて初めて、人々は自らの能力や才能、そして内なる可能性を真に開花させることができるのです。
仕事、テクノロジー、共通善
そのような社会では、仕事に対する私たちの認識も変わるでしょう。自動化、ロボット化、そして人工知能の導入により、労働時間は短縮される可能性があります。人々は週3日働き、残りの時間を教育、文化、スポーツ、家庭生活、ボランティア活動、創造的活動、霊的探求、あるいは単なる休息に充てるようになるかもしれません。仕事はもはや単なる生存の手段ではなく、地域社会への貢献や自己表現の形態となるでしょう。
今日、私たちはしばしば、テクノロジーが仕事を奪うのではないかと懸念します。しかし、真に問うべきは、テクノロジーが人間の労働の一部を代替するかどうかではなく、その進歩から誰が恩恵を受けるかということです。もし自動化やロボット化の恩恵が資本の所有者やごく一部の富裕層に独占されるならば、テクノロジーは不平等をさらに拡大させるでしょう。しかし、これらの進歩を人類共通の成果（多くの世代にわたる知識、技能、経験の蓄積に基づくもの）として捉えるならば、それらは労働時間の短縮、公共サービスの向上、そしてすべての人々の生活の質を高めるための基盤となり得るのです。
民主主義、事業、公共サービス
未来の社会では、民主主義に対する私たちの認識も変わるはずです。それはもはや、人々を分断し、協力や長期的な計画策定の余地を狭めてしまうような、根深い左右の対立を主軸とするものではなくなるでしょう。民主主義は、責任、知識、経験、そして共通善への奉仕に基づいたものであるべきです。
政治や指導的地位を目指す候補者は、専門性、教育、経験、知識、これまでの社会貢献、倫理的誠実さ、重大な犯罪歴の有無、そして協調性などを考慮した、徹底した選考プロセスを経るべきです。地域社会を率いることは、野心や知名度、あるいは特定の政党への所属に対する報酬であるべきではありません。それは、全体のために行動できることを示した人々に委ねられる、責任ある任務であるべきです。
企業のガバナンスも同様に、より民主的であるべきです。企業はもはや、所有者の利益を生み出すための単なる私有財産としてではなく、より広い地域社会の重要な構成要素として認識されるようになるでしょう。したがって、従業員や地域社会、そして適切な場合には国家が、企業の所有やガバナンスにおいてより大きな役割を担うことになるでしょう。
従業員、所有者、地域社会、消費者、そして公益を代表する人々が、企業内の重要な意思決定プロセスに参加できるようになるかもしれません。そのような仕組みは、恣意的な意思決定を抑制し、人々や環境に対する責任ある行動を促すとともに、企業が単に利益を蓄積するだけでなく、地域社会の生活に貢献し、そこへ利益を再投資するよう確実にする助けとなるでしょう。
経済をこのように捉えることで、人間としての尊厳ある生活の基盤である公共サービスも強化されるでしょう。医療、教育、保育、高齢者介護といったサービスは、個人の資産や市場での採算性、あるいは緊縮財政に左右されるべきものではありません。これらは誰もが等しく利用でき、質の高いものであり、かつ十分な財源が確保されているべきです。
こうしたサービスは社会の負担となる「コスト」ではなく、健康、知識、安心、連帯、そしてあらゆる世代の未来に対する共通の投資です。自動化やロボット化によって製造業での職を失った労働者の多くは、こうした分野へと移行できるでしょう。そこは、人の存在やケア、思いやり、そして責任感が、機械には決して代替できない領域だからです。
都市、安全、分かち合う生活
未来の都市は、自動車や利益、際限のない消費を中心とするのではなく、人々を中心に据えて設計されるでしょう。公共交通機関は利用しやすく、信頼性が高く、質も優れ、そして無償で提供されます。街路は緑豊かで安全なものとなり、歩行者や自転車利用者、子供、高齢者、そして障害のある人々にとって、より親しみやすく快適な空間となります。エネルギーはクリーンな供給源から得られます。住宅政策は、市場での投機や観光客向け宿泊施設の無秩序な拡大ではなく、人々のニーズに基づいて形成されます。
都市は単に労働や消費を行う場所ではなく、人々が交流し、文化や学び、創造性を育み、生活を分かち合う空間となるでしょう。
安全や安心についても、より広い意味で捉える必要があります。それは単に犯罪や戦争がない状態を指すだけではありません。明日食べるものに困らないこと、病気が貧困を招かないこと、すべての子供が学校に通えること、高齢者が孤立して見捨てられることがないこと、そして困難にある人々を地域社会が支えてくれること――これらを知っていることこそが、真の安心なのです。
より狭義の、そして従来の意味においては、各国内の人々の安全は警察組織が守る一方、国際的な安全保障は、強化され共同で運用される国連軍によって支えられることになるでしょう。紛争を解決する手段として戦争が容認されることは、もはやなくなるはずです。
国連は、世界政府ではなく、すべての国が発言権を持ち、人類共通の目標――すべての人々のウェルビーイング、地球環境の保全、安全保障、そして平和――の実現に向けて参加できるグローバル協力の真の拠点となるでしょう。
人類共通の関心である環境
未来の社会において、環境は人類共通の関心事として認識されるようになるでしょう。森林、大気、海洋、河川、湖沼、地下水、そして肥沃な土壌は、もはや主に搾取すべき経済資源としてではなく、地球上の生命を支える基盤として扱われるはずです。
それらの保全は、個々の国や市場の利益、あるいは短期的な政治判断だけに委ねられるのではなく、すべての国共有の責任となるでしょう。
気候、土壌、水、そして数え切れないほどの生命を守る森林には、特別な配慮が向けられることになります。大気は、他者に犠牲を強いて汚染する権利など誰にもない公益として認識されるでしょう。海洋もまた、無慈悲な資源採取や汚染、廃棄物投棄の場としてではなく、地球全体の均衡を左右する、共有の生きた環境として扱われるようになるはずです。
淡水もまた、人類にとって最も重要なコモンズの一つとして認識されることになるでしょう。なぜなら、清潔な水がなければ、健康も、食料も、尊厳ある生活も、そして平和も存在し得ないからです。
環境に対するこうした認識は、経済のあり方も変えるはずです。経済発展はもはや自然システムの破壊を意味するものではなく、その再生、保護、そして責任ある利用を意味するものとなるでしょう。人類は地球の所有者としてではなく、その守護者として振る舞うようになるのです。自然を単なる経済的資源としてではなく、私たちのコモンズとして理解して初めて、私たちはすべての人にとって真に安全で尊厳ある未来について語ることができるのです。
グローバルな分かち合い
そのような未来を築くための重要な基盤の一つとなるのが、物資や資源を世界規模で分かち合う仕組みです。世界にはすでに、すべての人が尊厳を持って生きるために十分な食料、知識、技術、そして生産能力が存在します。問題は資源の不足ではなく、不当な分配、利己的な利益追求、強欲さ、そして国家間の真の協力関係の欠如です。
グローバルな分かち合いのシステムがあれば、食料、医薬品、エネルギー、知識、その他の不可欠な資源の余剰分を、それらが不足している地域へと回すことが可能になります。特に、自然災害、干ばつ、洪水、不作、あるいはその他の危機に直面した際には、それが極めて重要となります。
分かち合いは、国家、地域、地方、そしてコミュニティといった様々なレベルでも行われるでしょう。しかし、人類という大きな家族の共通の未来にとって、グローバルな分かち合いは極めて重要です。
そのようなシステムは、富裕層から貧困層への施しを意味するものではありません。それは、人類が一つの共同体であり、一つの家族であることを認め、基本的な財を享受することが万人に共通する権利であると認識することを意味します。地球は、特定の国家や企業、あるいは一世代の所有物ではありません。地球がもたらす恵みは、人類共通の遺産なのです。
水、大気、海洋、種子、知識、技術的成果といったコモンズは、すべての人々と将来の世代の利益のために、責任を持って管理されるべきものです。
蓄積でなく十分性を
そのような社会の核心にあるのは、十分性の原則です。十分性とは、ある時点で「十分にある」と言える状態を指します。それは、際限のない蓄積のためではなく、良き人生を送るために十分であるということです。食料、住居、安全、医療、教育、文化、自由な時間、そして意義ある人間関係において、十分であるということです。
「十分性」は貧困を意味するものでも、良き人生を放棄することを意味するものでもありません。それどころか、それは真の繁栄のための条件なのです。なぜなら、「十分さ」は私たちを、絶え間ない競争や他人との比較、そして欠乏への恐れから解放してくれるからです。
したがって、分かち合いと協力に基づく未来のビジョンは、非現実的なユートピアではありません。それこそが、現代の危機に対する最も現実的な対応策となり得るのです。気候変動、戦争、飢餓、移民問題、不平等、そして社会の崩壊といった事象は、それぞれ孤立した問題ではありません。これらは、世界における私たちの役割、コモンズのあり方、そして人類の相互依存性について、私たちが誤った理解を抱いていることから生じているのです。
資源をめぐる競争、富の蓄積、そして武力による紛争解決を続けるならば、これらの危機はますます深刻化するばかりです。しかし、分かち合いの原理を受け入れるならば、その根本原因に対処し始めることができるでしょう。
すべての人のための未来
未来はあらかじめ定められているものではありません。ディストピアである必要もありません。より公正で、平和で、創造的で、人間的な未来になり得るのです。しかし、そのような未来は自然に生まれるものではありません。私たちの思考、価値観、政治、経済、教育、そして日常生活から始まらなければなりません。
まず何よりも、私たちは人間であり、同じ地球を共有する一つの人類家族の一員であるという、シンプルな認識から始めなければなりません。
だからこそ、私たちはより良い未来を想像することができ、また想像しなければならないのです。人類が決定的な一歩を踏み出すならば、そのような未来は実現可能です。蓄積から十分性へ、競争から協力へ、そして貪欲から分かち合いへ。
おそらく、未来の最もシンプルでありながら、同時に最も深い知恵はここにあるのでしょう。世界の恵みはすべての人々のためにあるのです。私たちがこのことを真に受け入れたとき初めて、一つの人類として生き始めることができるでしょう。
未来の社会における３人の人物
以前の記事で述べた、分かち合い、協力、十分性を基盤とする未来の社会を具体的にイメージするために、世界各地（スロベニア、パレスチナ、スーダン）に暮らす3人のある一日を描いてみましょう。彼らの文化、言語、習慣、そして周囲の風景はそれぞれ異なりますが、ある根本的な点では共通しています。それは、誰も飢えや貧困、戦争、あるいは生活の不安定さや身の危険におびえることなく暮らしているということです。誰もが、人間としての尊厳ある生活を送るために不可欠な物資やサービスを享受しています。
マヤ、スロベニア
マヤはスロベニアのカムニクという町の中心部に近い小さなアパートに住んでいます。豪華ではありませんが、明るく快適で、エネルギー効率にも優れた住まいです。建物には共有スペースや小さな屋上庭園が設けられています。近隣には小さなワークショップがあり、住民たちが自転車や家電、道具などの役立つ品々を修理したり、交換したりしています。かつての人々が、物を修理したり分かち合ったりするのではなく、その多くを単に捨ててしまっていたという事実は、彼女には時折不思議なことのように思えます。
マヤは週に3日、地元の教育センターで教師として働いています。共通善のための経済や、協同組合的な起業の基礎、そして地域社会で暮らすための実践的なスキルを教えているのです。生徒たちは、市場や貨幣、生産の仕組みだけでなく、物資を公平に分配する方法、地域の協同組合の運営の仕組み、集団で意思決定を行う方法、そしてなぜ際限なく物を蓄積することよりも十分性の方が重要なのか、といったことについても学びます。
今日は彼女の休日です。朝、彼女は自転車で市場へ向かいます。並んでいる食料の多くは地元の農家から届いたものですが、ヨーロッパ全域に広がる物資交換の仕組みを通じて調達されたものもあります。食料は人間としての尊厳ある生活に不可欠なものとみなされているため、その価格が投機や商業的な圧力に左右されることはもはやありません。
昼食後、マヤはコミュニティセンターを訪れます。そこでは音楽のワークショップが開かれており、隣の部屋ではアラビア語のレッスンが行われています。一方、大きなホールでは、若者たちがコモンズとして川をテーマにした展示の準備をしています。公共交通機関は無料なので、人々は気軽に移動できます。都市はもはや車で溢れかえることはなく、空気は澄み、通りは静かです。
夕方、マヤは「財と資源を分かち合うための国際機関」の報告書に目を通します。今年はアフリカの一部地域で不作だったため、いくつかの地域で余剰となった穀物が、必要とされている地域へと送られることになりました。これは慈善活動としてではなく、自然のこととして行われます。家族の中で、お腹を空かせた子供を助ける必要性を疑う人がいないのと同様に、人類もまた、地球は人類という家族の共通の家であり、したがって分かち合うことは極めて自然な行為なのだと、少しずつ理解し始めているのです。
眠りにつく前、マヤは両親の暮らしがいかに今とは違っていたかに思いを馳せます。両親は一週間のほとんどを仕事に費やし、生活費や健康、住まい、年金、そして子供たちの将来について思い悩んでいました。今の生活も完璧ではありませんが、根源的な不安は消え去りました。人々は互いのために使える時間をより多く持てるようになり、マヤにとって、それこそが何よりも大きな変化に思えるのです。
ユスフ、パレスチナ
ユスフはガザに住んでいます。そこは、かつての姿を取り戻しつつある沿岸の都市であり、質の高い生活がゆっくりと、しかし着実に戻ってきている場所です。長きにわたる戦争、封鎖、破壊、そして屈辱は、深い傷跡を残しました。誰もその事実を否定はしません。学校では、子供たちが歴史を学びます。そこには困難で痛ましい出来事も含まれていますが、それは憎しみを次世代に引き継ぐためではなく、過去の苦しみや暴力を二度と繰り返さないためなのです。
ユスフは建築家です。週に3日、彼は住宅街の再建に携わっています。建設事業はもはや、短期的な利益や高額な民間プロジェクトを優先するものではなく、地域社会のニーズに基づいています。すべての家族に、安全な住居、清潔な水、電気、緑地、そして学校や医療施設を利用する権利が保障されています。エネルギーの大部分は、屋根や道路沿い、あるいは地域ごとのエネルギー・パークに設置された太陽光パネルから供給されています。
彼の仕事は、単なる技術的な作業にとどまりません。住民と共に、中庭、遊び場、屋外教室、そして人々が集うための空間を設計するのです。年配の人々は、かつてそこに木々が立ち並び、店があり、子供たちが遊んでいた場所について語ります。若者たちは、図書館、音楽スタジオ、スポーツグラウンド、語学を学ぶ場所など、自分たちの希望を付け加えます。こうしてこの街は、人々の記憶を共有し、未来を共に築く場所として生まれ変わろうとしています。
未来のパレスチナでは、壁や検問所の向こう側に閉じ込められて暮らす人はいません。国際的な安全は強化された国連軍によって保障されていますが、その任務は人々を管理することではなく、暴力を防ぎ、人権を擁護し、紛争の平和的解決を支援することにあります。警察は地域に根ざし、住民に対して責任を負う組織であり、人々を抑圧するのではなく、守るための訓練を受けています。
午後になると、ユスフは家族と過ごす時間を持ちます。彼と娘は海へ出かけます。浜辺では、さまざまな国籍や宗教の人々が出会います。アラビア語を話す人もいれば、ヘブライ語、英語、フランス語を話す人もいます。もちろん、すべての違いが消え去ったわけではありません。記憶は依然として痛々しく、不信感が一夜にして消えることもないでしょう。しかし、生活は新たな方向へと動き出しています。子供たちは、協力し合うことが遠い政治的理想ではなく、日常的な体験であるような環境の中で育っているのです。
夕方、ユスフは東地中海沿岸の都市によるオンライン会議に参加します。そこでは、水、農業、土壌の再生、そして知見の共有について議論が交わされます。かつて国家は資源をめぐって競い合っていましたが、今やそれらを共同で管理しようとしています。水はもはや武器ではなく、食料はもはや圧力の手段ではなく、エネルギーはもはや戦争の理由でもありません。これらはすべて、人々の生活を成り立たせるための資源であり、それゆえに、誰もが等しく享受できるものでなければならないのです。
夕暮れの光に輝く街を眺めながら、ユスフはここを楽園だとは思いません。安易な言葉で片付けられないほどの苦しみが、そこにはあったからです。しかし彼は、ある偉大な変化が起きたことを知っています。屈辱と剥奪の中に置かれている国がある限り、どの国も真に自由にはなれないということを、世界はようやく認識したのです。
アミラ、スーダン
アミラはスーダンで、灌漑設備を備え再生された地域のそばにあるコミュニティに暮らしています。かつて彼女の家族は、干ばつや紛争、食料不足のために何度も移住を余儀なくされました。現在、彼女の村は、水、種子、知識、食料、技術機器、医療支援を共有する、より広範なアフリカおよびグローバル・システムの一部となっています。だからといって、問題がすべて消え去ったわけではありません。気候は依然として厳しく、予測不可能です。干ばつや洪水、不作も依然として起こります。しかし、もはやどのコミュニティも、孤立して自力で対処しなければならない状況には置かれていません。
アミラは医療従事者であり、地元の食料安全保障センターのコーディネーターでもあります。彼女は週に3日勤務し、残りの時間は勉強や家族との団らん、コミュニティ・ガーデンの世話に充てています。保健センターには、医薬品や基本的な医療機器が備えられているほか、大規模な病院との遠隔医療の連携体制があり、遠隔地の集落を定期的に訪問するチームも活動しています。医療サービスを受けるために、支払能力が問われることはありません。
毎朝、センターには食料の備蓄状況、作物の生育状況、各家庭のニーズ、そして気象条件に関するデータが届きます。食料不足のリスクが生じれば、地域の支援システムが作動し、必要に応じてグローバル支援システムも動き出します。穀物、医薬品、ポンプ、ソーラーパネル、浄水器などが適切なタイミングで届けられ、危機が飢饉へと発展するのを防ぎます。世界は、苦しみを未然に防ぐことの方が、災害が起きた後に対処するよりもはるかにコストがかからないということを学んだのです。
アミラのコミュニティでは、人々はよく十分性について語り合います。それは決してよそから来た抽象的な言葉ではなく、極めて明確な概念です。それは、すべての家族が十分な食料と清潔な水、雨風をしのげる住まいを確保し、医師の診察や学校教育、エネルギーを利用できる状態にあることを意味します。そして、土地を限界まで酷使することなく、水資源を謙虚に利用することを意味します。人々は、豊かさとは際限のない消費にあるのではなく、バランスを保つことにあるのだと理解しているのです。
午後、アミラは学校を訪れます。子供たちは英語、地元の言語、数学、歴史、農業、コンピュータ、そして気候に関する知識を学びます。校庭には、かつての生徒たちが植えた木々が育っています。それぞれの木には名前が付けられています。子供たちは、未来とは私たちが今日大切に育むものから生まれるのだと学んでいくのです。
時折、アミラは年長者たちの話に耳を傾けます。彼らは、支援が届くのが遅すぎたり、あるいは全く届かなかったりした時代のことを覚えています。裕福な国々が議論を重ねる間、貧しい人々はただ待つしかありませんでした。天然資源が輸出される一方で、人々は生活必需品さえ手に入らないままでした。今日、すべてが順調というわけではありませんが、根本的なルールは変わりました。何よりもまず人々のニーズを考え、利益はそのあとです。何よりもまず命を重んじ、貿易はそのあとです。
夕方、アミラは地域の集まりに参加します。そこでは、新しい協同組合の設立や、隣村へ続く道の修繕、他地域との種子の交換について話し合われます。決断を下すのは容易なことではありませんが、人々は協力し合います。自分たちの安全が他者の安全と結びついていることを知っているからです。一人きりでは、誰も真に安全ではいられないのです。
木陰で遊ぶ子供たちを眺めながら、アミラは思います。最大の変化はここにあるのだと：未来はもはや脅威ではありません。恐れるべきものでもありません。それは今や、責任と取り組み、そして信頼と希望が息づく場所となっているのです。
ひとつの人類家族
マヤ、ユスフ、アミラは、それぞれ異なる環境で暮らしており、その物語もまた異なります。スロベニア、パレスチナ、スーダンは、異なる歴史的経験や傷、そして異なる歩みを経てきました。しかし、未来の社会において、彼らはある共通の原理で結ばれています。それは、「世界の財はすべての人のためのものである」という原理です。
そのような社会であっても、すべての問題が消え去ったと主張する人はいません。人々は依然として異なり、自然は予測不能であり、地域社会はなお困難に直面するでしょう。しかし、出発点は変わります。一人ひとりがどれだけ自分の利益を得られるかを問うのではなく、すべての人がいかにして尊厳を持って豊かに生きられるかが、中心的な問いとなるのです。
これこそが、分かち合いと協力の本質です。それは抽象的な理論ではなく、目に見える現実です：食料が十分に蓄えられたパントリー、開かれた学校、医師の診察、安全な住まい、清潔な水、労働時間の短縮、穏やかな都市、再生された自然、そして誰もが大切な存在であるという実感。
私たちが望む未来を最も容易に理解できるのは、おそらくこうした日常の光景の中にこそあるのでしょう。それは完璧な世界ではなく、ようやく「正しい基盤」の上に築かれた世界です。競争ではなく協力、蓄積ではなく十分性、そして貪欲ではなく分かち合いに基づく世界。そのような未来を想像することができれば、私たちはそれを真に築き始めることができるのです。
すべての国を超えたところに人類がある
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。
人類の未来は不透明であり、私たちは今、転換点を迎えています。現在の道を歩み続け、ますます枯渇しつつある地球の資源を奪い合い、環境の許容範囲を超えて消費し続けることが可能です。しかし、こうした消費至上主義的な営みに参加しているのは人類の一部に過ぎず、大多数の人々は深刻な貧困や欠乏、そしていつ戦争に発展してもおかしくない社会対立の中で暮らしています。
あるいは、私たちは別の道、すなわちウェルビーイングと平和の道を選ぶこともできます。血を流すような革命を起こす必要はありません。その代わりに、地球上の物資や資源をより公平に分配することを中心として、経済システムを変革しなければならないのです。そのためには、各国が自国の利益だけでなく、何よりも人類と地球全体の利益のために行動するような、より実効性のある国際的な協力・分かち合いの仕組みを構築する必要があります。
私たちが踏み出すべき第一歩は、自分自身の内側から始まります。「私」「私の家族」「私の村や町」「私の国」「私の宗教」といった狭い枠組みの中で考えている限り、真の変化をもたらすことはできません。もちろん、自分自身や家族、国を大切にすることは必要ですが、他者や人類の未来、あるいは地球を犠牲にしてまでそうすべきではありません。
したがって、私たちはこうした限界を超え、全体的な視点から物事を考える必要があります。例えば、あらゆる違いはあっても、私たちは何よりもまずひとつの偉大な「人類家族」の一員であり、それは「人類の一体性」として表されています。私たちは「地球」という共通の家に住んでおり、その家に対して全員が責任を負っています。地球の資源は万人のものです。それゆえ、資源を分かち合うことは正しいことであり、とりわけ食料、水、適切な住居、医療、教育といった、人間の基本的ニーズを満たすための物資についてはなおさらです。
こうした認識に立てば、私たちは正しい方向へ歩み出し、個人としても国家としても、それぞれの個性や多様性を保ちながら、全体として行動することができます。真の国際的な協力と分かち合いを通じて、私たちはウェルビーイングと平和に満ちた地球を築き、人類の未来を確かなものにすることができるでしょう。
人類の一体性
地球上のすべての人が、健全な自然環境の中で繁栄と平和を享受できる分かち合われた未来を築こうとするならば、人類の一体性を理解することが不可欠です。なぜなら、もし私たちが分断、利己主義、競争、搾取、そして支配の道を歩み続ければ、私たちの未来は暗いものとなるか、あるいは未来そのものが失われてしまうかもしれないからです。
「人類の一体性」とは何であり、なぜそれを理解し、それに従って生きることがそれほど重要なのでしょうか。
人間は本来、社会的な存在であり、常に何らかの共同体に属しています。共同体や集団に属することは、単に物質的・経済的な面で生活を容易にするだけでなく、感情的、文化的、霊的なものなど、他の「贈り物」をもたらします。そのため、抵抗最小限の道を選ぶことにより、家族、友人グループ、学校、あるいは地域社会、政治的・宗教的コミュニティなどと自分を同一視することは容易です。今日では、国民国家や、さらにはヨーロッパのようなより広範な枠組みといった、より大きな共同体に属することが、ごく当たり前のこととされています。
しかし、ここで突然の断絶が生じます。人類全体を――つまり「人類の一体性」として――捉えることができる人は、ごくわずかしかいないのです。
それでも今日、私たちは、遺伝学的にも共通の起源という点でも、自分たちが真に一つの「人類家族」の一員であることを知っています。科学的に言えば、すべての人はヒト属（Homo）の中の「ホモ・サピエンス（Homo sapiens）」という単一の種に属しています。地球上のどの二人の人間をとってもDNAの約99.9パーセントを共有しており、現存するすべての人間は、究極的には単一の祖先集団を起源としています[7]。
私たちが互いに異なっていることもまた事実です。しかし、そうした違いは主に、言語、文化、イデオロギー、政治といった側面です。それらは主に、私たちが生まれた環境の特性によって形成されます。歴史的に見て、人間の共同体は互いに比較的孤立した状態で発展してきたため、こうした違いは時間の経過とともに際立つようになりました。しかし今日、インターネット、世界的な貿易や観光、そして誰もが利用できる交通手段が普及した時代において、私たちはますます相互につながり合うようになり、違いがありながらも根本的には非常によく似ていることに気づき始めています。
私たちが安易に批判しがちなグローバリゼーションには、確かに多くの暗い側面があります。例えば、多国籍企業や世界で最も影響力のある国家が持つ過大な権力などがその一例です。しかし同時に、それは相互のつながりが深まり、互いに依存し合っていることを認識し、協力を強化し、一つの地球規模の共同体として結集していくプロセスでもあります。だからといって、文化や言語、あるいはその他のアイデンティティを放棄しなければならないわけではありません。
したがって、人類の一体性とは、何よりもまず、人類を共通の目標を持つ、相互に依存しつながり合った共同体として認識することを意味します。人類の主要な目標は、すべての人々のウェルビーイング、健全な地球環境、そして平和です。これらの目標は、世界人権宣言や気候変動に関するパリ協定など、数多くの国際的な文書や合意に明記されています。これらは、私たちが人類の未来を築くべき基盤となるものです。
それゆえ、どの人種に属しているか、どの国や地域の出身か、どの宗教を信仰しているか、あるいはどのような政治的・その他の信念を持っているか（ただし、その信念が他者への敵意に向けられたものでない限り）といったことは、何ら重要ではありません。私たちは皆、人類の対等な構成員であり、等しい権利を享受する資格を持ち、私たちの共通の故郷である地球と、共通の目標によって結ばれています。
もし私たちがこのことを真に理解し受け入れるならば、人類の一体性の意味も理解できるはずです。この原則は、世界人権宣言の第1条に明確に示されています：
すべての人間は、生まれながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
互いに同胞の精神をもって行動するとは、すべての人をひとつの人類家族の一員として扱うことを意味します。実際、私たちは皆、その家族の一員なのです。この視点に立てば、私たちが互いに物資や資源を分かち合うべきであることは明らかです。なぜなら、地球の富は究極的にはそこに住むすべての人々に属するものだからです。それなのに、なぜ一部の人々だけがそれを所有すべきなのでしょうか。
このようにして私たちは、分かち合いの経済が、世界人権宣言第25条で謳われているように、地球上のすべての人々の健康とウェルビーイングを確保するための手段であることも理解できるようになります。
したがって、人類の一体性を理解することは、資源を分かち合い、誰も取り残さず、生活必需品の不足によって苦しんだり命を落としたりする人がいないような、協力的な地球規模の共同体として生きていくための第一歩なのです。
人類の幸福のための経済とケア
最も基本的なレベルにおいて、経済とは、生活の物質的条件を整えることであると理解できます。すべての人間には、生存や人間としての可能性の開花に不可欠な物質的・身体的ニーズ（いわゆる「基本的ニーズ」）があります。経済に関する根本的な問い、あるいは経済の核心的な課題とは、こうしたニーズを満たすために必要な物資をいかに供給するか、という点にあります。その意味で、私たちは皆、エコノミストなのです。
実際、このことはあらゆる生物や社会的共同体――家族、地域社会、国家、そして地球規模の人間共同体――に当てはまります。より大きな社会的共同体が円滑に機能するためには、共同体全体および個々の構成員の共通善のために社会生活のあらゆる領域を調整する政治的リーダーシップが求められます。そうした領域の一つが経済であり、経済は特に重要な役割を担っています。
経済の中心的役割と責任は、社会のすべての構成員に必要な物質的条件を整えること、そして、個人や社会全体のニーズに応える他の社会領域（教育、医療、行政、司法制度、地域社会、文化など）が円滑に機能するよう支えることにあります。経済活動の根本的な目的はウェルビーイングであり、それによって個人は、単に基本的ニーズを満たすだけでなく、自らの可能性を十分に開花させ、発揮できるようになるのです。
それゆえ、経済の仕組みや、企業・銀行・商店といった経済制度のあり方は極めて重要です。経済における二つの主要な領域は、物資の「生産」と「分配」です。
生産という点において、経済は驚くべき成功を収めてきました。今日、地球上のすべての人々の基本的ニーズを満たすのに十分な物資が生産されています。言い換えれば、経済はすでに、すべての人々の生存に必要な量を生産するという人類の根本的な経済課題を解決しているのです。しかし、この成果が、すべての人々の基本的ニーズが実際に満たされることを保証しているわけではないのです。
現代における経済の主要な問題は、物資の生産（これはすでに十分すぎるほど行われています）ではなく、その分配にあります。世界の特定の地域では物資が圧倒的に余っており、経済システムは主に消費を喚起するという「問題」に関心を向けています。その一方で、世界の多くの地域では、最も基本的な生活必需品さえも深刻に不足しており、何億人もの人々の生存そのものが経済の中心的問題となっています。
したがって、今日の経済について語る際、私たちは何よりも、物資や資源の分配のあり方を変革することに焦点を当てる必要があります。少なくとも人間の基本的なニーズを満たすために必要な物資が地球上のすべての人に行き渡るよう分配の仕組みを整え、それによって食料、水、医薬品、その他の不可欠な必需品の不足に起因する不必要な苦しみを防がなければなりません。
経済システムは、さらなる生産の拡大や絶え間ない経済成長の追求を必要としているわけではありません。そうした追求への固執こそが、社会や環境の不均衡を生み出しているのです。むしろ経済システムは、世界の物資をより公平に分配する仕組みを構築すべきです。こうした理由から、未来の経済システムは「分かち合いの経済」と呼ぶことができます。
ここで、今日の経済システムおよび社会全体における「お金」の役割についても考えてみましょう。本来、お金とは共同体内部での物資の分配を円滑にするための手段でした。しかし現在では、お金は経済活動の究極の目的となり、誰が生き残り、誰が生き残れないかを決定する「審判者」と化しています。大げさな表現に聞こえるかもしれませんが、世界の地域によっては、「お金を持っていること」は「生きること」を意味し、「持っていないこと」は「死ぬこと」を意味するのです。
個人や経済機関、さらには政治システムでさえも、経済活動を社会の幸福や構成員の繁栄に向けることよりも、富の蓄積――それもしばしば詐欺や操作、投機を通じて――に関与しています。その結果、極端な社会的不平等が生じ、至る所でその光景を目にすることになります。一方には飢餓、貧困、環境破壊があり、もう一方には過剰な富と過剰な消費があるのです。
したがって、経済とは決して、人類の大多数や地球環境を犠牲にして一部の人々が富を蓄積するための「術」などではないのです。経済とは、すべての人々が基本的な物質的ニーズを満たし、それによって自らの可能性を開花させられるようにすることを主要な任務とする、社会的な領域なのです。経済は、社会的共同体全体が依って立つ物質的な基盤を支える責任を負っています。
ある意味で、経済は「母性的な」役割を担っています。それは私たちを養い、成長を支え、育み、そして私たちの共通のウェルビーイングを気遣うものです。その任務は、共通善に仕えることにあります。それゆえ、未来の経済とは分かち合いの経済なのです。それは、地球上のすべての住民が基本的かつ広範な社会的ニーズを満たすために必要な物資やサービスを確実に利用できるようにし、それによって彼らが自らの可能性を十分に開花させ、発揮できるようにする経済のあり方なのです。
したがって、あらゆる経済活動の究極の目的と目標は、人類のウェルビーイングであると言えるでしょう。
人間の基本的ニーズ
すべての人間は、共通の基本的ニーズを共有しています。これらのニーズは私たちの身体に関わるものであり、身体が成長・発達し、生命維持に必要な機能を保つためには特定の条件が求められます。実際、あらゆる生物にこうした基本的ニーズが存在します。例えば植物は、エネルギー源としての太陽光、水、二酸化炭素、そして特定のミネラルを必要とします。動物には、様々な形でエネルギーを供給する食物に加え、水、空気、住処（または適切な生息環境）が必要です。さらに、より高度に発達した種の場合には、食物の入手方法や適切な住処の確保といった、生存のための基本的なスキルも必要となります。
人間の基本的ニーズは、それよりもさらに複雑です。食物、水、空気、住処、基本的な生存スキルに加え、私たちは過度な体温の喪失から身を守るための衣服も必要とします。人間の身体は多くの動物種ほど環境に適応しておらず、また私たちははるかに複雑な社会の中で生きているため、医療や社会的保護も必要とします。さらに、人間社会での生活には単なる生存スキル以上のものが求められるため、教育も必要となります。
すべての人にとって最も根本的な経済的課題は、身体的な基本的ニーズを満たすために必要な物資を確保することです。要約すると、地球上のすべての人は、以下のような基本的ニーズを持っています：
• 食料と安全な飲料水
• 衣服と適切な住居
• 医療と社会的保護
• 教育
したがって、基本的ニーズが満たされることは地球上のすべての人にとっての基本的人権であり、これは特に世界人権宣言の第25条、および教育に関しては第26条に反映されています。
すべての人は、衣食住、医療、および必要な社会的施設等により、自己および家族の健康および福祉に十分な生活水準を保持する権利ならびに失業、疾病、心身障害、配偶者の死亡、老齢その他不可抗力による生活不能の場合は、保障を受ける権利を有する。ー世界人権宣言第25条第1項 [8]
すべての人は、教育を受ける権利を有する。教育は、少なくとも初等のおよび基礎的の段階においては、無償でなければならない。初等教育は、義務的でなければならない。技術教育および職業教育は、一般に利用できるものでなければならず、また、高等教育は、能力に応じ、すべての者にひとしく開放されていなければならない。ー世界人権宣言第26条第1項
したがって、経済面における最優先の課題は、地球上のすべての人々の基本的ニーズが確実に満たされるようにすることです。
人類のウェルビーイングとは、地球上のすべての人が、自らの潜在能力を最大限に発揮できる健全かつ平和な環境の中で暮らしながら、何ものにも妨げられることなく基本的ニーズを満たすことができる状態を指します。これは、個人が、文化、スポーツ、社会参加、環境保護、哲学、宗教、教育など、自身の能力や熱望を反映した分野において、自分自身を表現できることを意味します。
人類のウェルビーイングとは、すべての人々が同量の富や同じ物品を所有することや、同じ活動に従事することを意味するものではありません。しかし、それは、誰もが基本的ニーズを満たし、自らの潜在能力を伸ばすために必要な物資やサービスを享受する機会を持つことを意味します。
地球上に、食料、安全な飲料水、医薬品といった生活必需品を欠いている人が一人でもいる限り、人類のウェルビーイングについて語ることはできません。
コモンズ、資源、財
分かち合いの経済は新しいコンセプトではありません。その起源は、人類の黎明期にまで遡ることができます。危険な捕食動物が生息する自然環境の中で、個人が単独で生き延びることは極めて困難だったでしょう。人類が生き残り、やがてその環境における支配的な種となることを可能にした根本的な強みは、協力し合い、分かち合う能力にありました。今日の経済学者や政治家はしばしばそうではないと説こうとしますが、競争が人間社会の唯一の基盤であったわけではありません。
今日では、家族や小さなコミュニティの内部、あるいは国家レベルでの限定的な範囲にとどまる物資の分かち合いだけでは不十分です。国際レベルで見れば、分かち合いの活動は依然として、散発的な慈善行為や人道支援、政府による援助といった枠組みに大きく限定されています。平和的な共存と環境の持続可能性の基盤となるウェルビーイングをすべての人々が享受できるようにするためには、分かち合いと協力をシステムレベルで取り入れ、それらを分かち合いの経済へと発展させていく必要があります。
したがって、分かち合いの経済とは、地球上のすべての人が基本的なニーズを満たせるようにすることを根本的な目標とする、経済システムであると同時に社会システムでもあるのです。このシステムをより深く理解するためには、まずいくつかの重要なコンセプト、すなわちコモンズ、資源、財を明確にする必要があります。
コモンズ
コモンズ（共有財）とは、人類が生命を維持し、人々の幸福を増進するために利用できるあらゆるものを指します。それらは私たちの存在の物質的基盤を成すものであり、海洋、河川、湖沼、森林、大気、土地、そして地球の自然の富などが含まれます。最も広い意味では、地球全体とその自然環境こそが、私たちの共通の家であり、共通の遺産、すなわちコモンズであると捉えることができます。
人類が蓄積してきた知識、技能、発見、そして文化的成果もまた、コモンズの一部とみなすことができます。それらは孤立した個人による単独の業績ではなく、無数の世代にわたる努力と経験の産物だからです。したがって、最も広い意味では、人間自身もまたコモンズの一部とみなすことができます。人間は利用されるべき「資源」ではなく、その知識、労働、創造性、そして業績によって人類の共通の遺産に貢献する、地球共同体の一員なのです。
こうしたより広い理解は、「エコノミー（経済）」という言葉の本来の意味と関連しています。現代の「エコノミー」の語源となった古代ギリシア語の「オイコノミア（oikonomia）」[9]は、元来、家計や家族の管理を指す言葉でした。伝統的には、家や家庭を意味する「オイコス（oikos）」と、規則、慣習、あるいは秩序を意味する「ノモス（nomos）」の合成語であると解釈されています。
同じ語根から派生した「オイコノモス（oikonomos）」という言葉は、家計の管理者やスチュワード（管理・運営の責任者）」を意味します。「オイコノミア」には家計の資源の管理や分配が含まれていましたが、それは「スチュワードシップ」[10]、すなわち、自らに委ねられた人々、財産、資源を責任を持って管理・保護することとしても理解できます。現代におけるより広い解釈では、人類を一つの大きな家族、地球を共通の家、そして経済を「すべての人の利益のために地球規模のコモンズを責任を持って管理・運営すること」と捉えることができます。
他の生き物もまた、単に人間が利用できる資源としてみなされるべきではありません。むしろ、それらは人類が共同で責任を負うべきコモンズの一部として理解されるべきものです。それらは、私たちが地球を共有している「生命の広範な共同体」の一員なのです。今日、人類は自然界に対して強大な力を行使している以上、他の種の幸福を守り、あらゆる生命が依存している生態系を保全する義務も負っています。これこそが、コモンズに対する責任ある管理・運営（スチュワードシップ）の不可欠な一部なのです。
資源
資源とは、財の生産やサービスの提供に用いられる「コモンズ（共有財）」の一部であると定義できます。したがって、資源は経済の根本的なカテゴリーの一つとして、経済の領域に組み込まれることになります。
問題が生じるのは、個人、企業、あるいは国家が、本来はコモンズに由来し、その性質上、人類全体に利益をもたらすべき資源を、自らの排他的な所有物として取り込んでしまう場合です。それゆえ人類は、コモンズおよびそこから生み出される資源の「スチュワード（受託管理者）」かつ責任ある管理者として行動すべきなのです。こうしたアプローチは、共同体全体の利益のために家計を責任を持って管理・運営するという「オイコノミア（oikonomia）」の理念と合致するものです。
資源は一般的に、天然資源と社会資源に分類できますが、その双方が、単一の共有された全体としてのコモンズから生じているという点では共通しています。天然資源は自然環境に由来する一方、社会資源は人間の知識、労働、技能、組織、そして蓄積された成果から生まれます。例えば、石油は天然資源ですが、それを採掘・加工するために必要な知識、技術、労働力は社会的資源にあたります。
今日、天然資源と社会資源の双方が、民営化、商品化、そして搾取の対象となる傾向を強めています。例えば、新しい発明や生産プロセスには、個人の創造性や努力が関わっていることは疑いようがありませんが、それらは同時に、人類が蓄積してきた知識や技能を基盤として成り立っています。新しいプロセスが知的財産権によって保護される際、その創作者の貢献は当然認められるべきです。しかし同時に、いかなる発明も、コモンズの一部を成す人類共通の知的遺産から完全に独立して生まれるものではないという点も認識されるべきでしょう。
資本、貨幣、金融資産もまた、資源とみなすことができます。これらは本質的に、財の生産や流通を円滑にするために人間が生み出したものであるため、社会資源のカテゴリーに属します。残念ながら今日では、これらは人間のウェルビーイングを増進するためではなく、富を蓄積するための手段として用いられることが多くなっています。
財
財には、人々のニーズを満たすための有形の製品と無形のサービスの両方が含まれます。その生産や提供には、コモンズ由来の天然資源に加え、社会資源――とりわけ人の労働力、知識、技能――が必要とされます。
したがって、財は大きく「製品」と「サービス」の2つのカテゴリーに分類できます。しかし実際には、完全に純粋な形態で存在する製品やサービスはほとんどないため、これら2つのカテゴリーは密接に絡み合っています。例えば、パンは製品ですが、その販売や流通にはさまざまなサービスが伴います。輸送はサービスですが、車両、道路、鉄道、港湾、駅といった有形財やインフラに依存しています。
分かち合いの経済におけるコモンズ、資源、財
分かち合いの経済を論じる際、なぜコモンズ（共有財）、資源、そして財（グッズ）が重要なのでしょうか。私たちが購入するあらゆる製品、利用するあらゆるサービス、そして経済システムの中で活用されるあらゆる資源は、究極的にはコモンズに由来するか、あるいはコモンズに依存しています。これら製品、サービス、資源の自然面および社会面での基盤は、特定の個人、企業、国家のいずれにも独占的に帰属するものではありません。むしろそれらは、人類が共有する自然および社会の遺産、すなわち「コモンズ」の一部を成しているのです。
したがって、人間は自らをコモンズの絶対的な所有者とみなすのではなく、第一にその利用者、管理者、そしてスチュワード（受託管理者・守り手）であると認識すべきです。私たちの共通の家である地球に当てはめれば、これは人類全体の利益のために、そのコモンズを責任を持って管理することを意味します。
その帰結として、経済システムの基盤としての分かち合いは、私たちが等しく責任を負うコモンズを管理する正当な方法となります。もちろん、企業やその他の組織は、今後も資源を利用して財を生産し、サービスを提供し続けるでしょう。しかし、不可欠な財やサービスが地球上のすべての人に行き渡るようにするためには、経済システムの中に分かち合いを組み込む必要があります。同様に、国家が国際協力を通じて天然資源や社会資源を分かち合うことも重要です。
したがって、分かち合いの経済は、国家間での資源の分かち合いと、人々の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスの公正な分配の両方に関わるものです。現在、最も強力な国家、企業、そして富裕者が主要な天然資源を支配し、知識、技術、技能、さらには人間の労働力といった社会資源に対してさえも独占的な権利を主張しているような経済秩序は、公正でも持続可能でもありません。
その核心において、分かち合いの経済とは、本来すべての人に恩恵をもたらすべきもの――すなわち「人類のコモンズ」――を共有し、責任を持って管理することを意味します。この原理を実践することで、人類は、すべての人々、他の生き物、そして地球全体のために、賢明かつ公正な管理（スチュワードシップ）を行う道へと踏み出すことができます。これこそが、経済そのものが持つ最も深い意味であり、目的でもあるのです。
異なるレベルにおける分かち合いの経済
前述の通り、分かち合いの経済の主要な目的は、不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを確保し、誰もが基本的ニーズを満たせるようにすることにあります。この原則は社会組織のあらゆるレベルに適用することが可能ですが、分かち合いの経済の具体的な形態は、家族、地域、国家、そして地球規模といった各レベルによって多少異なります。それでも、その根本的な原則や目標は変わりません。すなわち、協力、財や資源の分かち合い、共通善、そしてコミュニティの全構成員のウェルビーイングの追求です。
最小の社会単位である家族において、分かち合いの経済は、いわば自然な経済モデルとして機能しています。家族の間では通常、それぞれのニーズや能力に応じて、財や責任、そして互いのケアが分かち合われています。
地域レベルでは、図書館、協同組合、近隣住民による取り組み、そして資源を共有・集約し、地域社会の利益のために活動する組織など、親しみのある形の分かち合いがすでに数多く存在しています。
国家レベルでは、分かち合いの経済の考え方は、社会国家や福祉国家の様々な仕組みに反映されています。税金やその他の公的収入によって資源が集約され、公教育、医療、社会保障、インフラ、交通、通信といった公共サービスを通じて、市民に再分配されます。
しかし、地球規模で見ると、分かち合いの仕組みは依然として十分に発展していません。国際的な経済関係は、依然として競争、国益の追求、弱小国への搾取、そして経済的対立によって大きく形成されており、これらすべてが政治的・軍事的な緊張の一因となり得ます。それゆえ、グローバルな分かち合いの経済を発展させることは、人類と地球の未来にとって極めて重要な意義を持っています。
グローバルレベルにおける分かち合いの経済
絶え間なく続く経済成長、資源をめぐる熾烈な競争、そして拡大する不平等は、社会と環境の破壊を招いています。さらに、困窮、紛争、環境悪化に起因する政治的・軍事的圧力や移民・難民問題を考慮すれば、現在の道を歩み続けることが、ますます不安定な未来につながることは明らかです。したがって、常識的に考えても、私たちはこれまでとは異なる考え方や行動を始める必要があります。
国際関係の中心に協力と分かち合いを据えることは、決して理想主義的でもなければ、世間知らずなことでもありません。人類全体の利益、すなわちすべての人々のウェルビーイングと平和を最優先に考えれば、国家間の協力は論理的かつ必然的なものとなります。これは、正当な国益を軽視することを意味するわけではありません。それどころか、どの国であれ、その長期的なウェルビーイングは、人類全体のウェルビーイング、安定、平和にかかっているのです。
もし各国が、より大きな権力、影響力、富の追求のみを行動原理とするならば、必然的に、少なくとも部分的には他国を犠牲にすることになります。しかし、他国が苦境に陥れば、たとえ裕福で強力な国家であっても、最終的にはその影響を受けることになります。経済的困窮、武力紛争、環境破壊、そして生計手段の喪失は、強制移動や移住を招きますが、その結果は一国の国境内に留まるものではないからです。
したがって、はっきりと述べるべきでしょう。今日のグローバル経済の多くは、資源の不平等な収奪と支配に基づいています。裕福な工業国や企業は、政治力、法制度、金融上の影響力によって強化された経済的枠組みを通じ、貧しい国々から大量の天然資源を獲得しているのです。
完全に自給自足できる国は存在せず、何らかの形での国際的な交流は不可欠です。問題なのは交流そのものではなく、多くの場合、それが極めて不平等な条件下で行われ、最も強力な国々が不当に利益を得ているという点にあります。
80億人を超える人々が暮らすこの世界において、人類は、地球の資源や生活必需品を管理・分配するための、より公正なシステムを構築しなければなりません。国際協力のための制度的枠組みは、すでに国際連合という形で存在しています。この世界的な組織の中で、各国は、人間の基本的ニーズを満たすために必要な資源や財を分かち合うための仕組みについて合意を形成することができるはずです。
不可欠な物資や資源を共通のプールとして管理・調整する、専門的な国際機関を設立することが考えられます。各国は合意された余剰分をこのプールに拠出し、一時的あるいは恒久的に不足している物資の供給を受けることができます。特に、食料、安全な飲料水、医薬品、医療機器、衣料品、住宅資材、農業用資源、そして医療や基礎教育への支援といった分野が重点的に扱われることになるでしょう。
この機関の主要な任務は、世界全体の供給状況と需要を包括的に把握した上で、各国間における資源や不可欠な物資の交換と分配を調整することです。物資と物資を直接交換する（物々交換）形で行われる場合もあれば、状況に応じて他の仕組みが用いられる場合もあるでしょう。
こうした提案は、野心的なものに映るかもしれません。しかし、既存の競争的なグローバル経済が、それ単独で、正義、持続可能性、平和、そして人類と地球にとっての存続可能な未来をもたらすと考えることの方が、はるかに非現実的です。
分かち合いの経済をどのように実現し得るかについては、著書『Meditations on the Sharing Economy（分かち合いについての思索）』[11]において、より詳細に検討されています。その主な考え方は、次のように要約できます。
分かち合いの経済を実現するための３つのステップ
貧困、紛争、環境破壊といった問題に対処するには、協力と分かち合いが不可欠であると人類が認識したとき、新たな経済のパラダイム、すなわち「分かち合いの経済」が生まれ始めます。
その実現のプロセスは、相互に関連する3つのステップとして捉えることができます。これらは部分的に重複することもありますが、最優先すべきは人命を救い、深刻な困窮状態を緩和することです。
- ステップ 1 – 緊急の人道的ニーズへの対応：飢餓の根絶、回避可能な死の防止、そして極度の貧困の緩和を目指し、マーシャル・プランに着想を得た世界的な緊急プログラムを開始する。
- ステップ 2 – グローバルな分かち合いの調整：不可欠な資源の公平な分配を調整する国際機関を設立し、地域ごとの緊急支援拠点を設ける。
- ステップ 3 – 構造的な変革：正義、持続可能性、協力、そして分かち合いに基づいた経済システムを段階的に構築する。
ステップ 1: 不可欠な物資の不足による人々の苦しみを和らげ、命を救う（ニュー・グローバル・マーシャル・プラン）
最初の課題は、食料、安全な水、適切な住居、医療、そして基礎教育を普遍的に行き渡らせることです。不可欠な物資やサービスを利用できずに苦しんでいる何百万もの人々の命を救うことが、喫緊の優先事項となります。
慈善団体はすでに重要な支援を行っていますが、資金不足や資金調達の不安定さによってその活動は制約されています。したがって、政府、国際機関、人道支援団体、企業、一般市民、さらには状況に応じて軍の物流・輸送能力も関与した、より大規模かつ組織的に連携のとれた取り組みが必要とされています。
マーシャル・プランは、政府主導による大規模な国際支援の重要な事例であり続けています。1948年から、米国は第二次世界大戦後の西欧諸国の経済復興を支援するため、約133億ドル（2026年6月時点の価値で約1850億ドル、または1620億ユーロに相当）を拠出しました。この計画は、戦災を受けた経済の再建、産業の近代化、生産性の向上、そして欧州における経済的安定と協力の促進に寄与しました。[12]
今日、世界にはすべての人々の基本的ニーズを満たすのに十分な資源が存在します。主な障害は物質的なものではなく、政治的・経済的なものです。飢餓、移住、不安定な情勢、そして環境破壊は、極端な不平等と密接に関連しています。
新たなグローバル・マーシャル・プランは、飢餓、貧困、そして防止可能な苦しみを急速に軽減し得るものです。また、それは国家間の信頼を築き、平和のためのより強固な基盤を確立する助けともなるでしょう。最も差し迫った苦しみが緩和されれば、人類は地球資源を分かち合うための永続的な仕組みを構築できるようになるはずです。
ステップ 2: グローバルな分かち合いを調整する国際機関と地域緊急事態対応拠点の設立
次のステップでは、不可欠な資源や物資を分かち合うための恒久的な国際システムを構築します。その目的は、気候変動、自然災害、紛争、あるいは不均衡な発展に起因する物資不足を防ぐことにあります。
各国は、自国の余剰分や不足分を、グローバルな分かち合いのための国連の専門機関に報告します。同機関は利用可能な資源の全体像を維持し、食料、飲料水、医薬品、衣類、衛生用品、その他の必需品を優先しつつ、国同士の間での資源の直接的な移転を調整します。
このシステムは国家の余剰資源を対象とするものであり、個人の富の再分配を伴うものではありません。輸送の責任は各国が負いますが、同機関はニーズと利用可能な供給量の全体的な状況に基づき、推奨事項を提示します。
高度な通信システム、輸送網、物流、人工知能（AI）、そして人道支援組織や軍事組織の能力が、迅速かつ効率的な分配を支えることになるでしょう。
また、世界の各地域に「地域緊急事態対応拠点」を設置することも可能です。これらの拠点は食料、水、医薬品、仮設シェルター、その他の必需品を備蓄し、災害のたびにゼロから支援体制をまとめることなく、迅速な対応を可能にします。
このようなシステムは、必需品の不足を恒久的に減らし、人命を救い、国際的な信頼を強化し、さらには人々が生存に必要な基本的条件を確保できるようにすることで、移民・難民の移動を減少させることにもつながるでしょう。
ステップ 3: 分かち合いを重視したグローバル経済システムへの変革――人々と地球のための経済
差し迫った困窮状態が削減され、国際的な資源の分かち合いを恒久的に行う仕組みが確立された後、より広範な経済システムの段階的な変革を開始できるようになるでしょう。
分かち合いと協力を基盤とするこの新しいシステムでは、人々の基本的ニーズを満たすことや、人類のウェルビーイングを増進することが、経済活動の中心に据えられます。経済活動はもはや、主に利益や経済成長によって評価されるのではなく、人間の尊厳、社会正義、平和、そして環境の持続可能性への貢献度によって評価されるようになるでしょう。
既存の多くの国際機関や協定、協力の枠組みは、人類がすでに「共通善」のために行動する能力を備えていることを示しています。分かち合いの経済への移行には、政治、社会、経済、そして個人のレベルでの変革が必要となりますが、そうした未来を築くための土台は、すでに整っているのかもしれません。
分かち合いの経済は、究極的には人々と地球のための経済となるでしょう。それは、私たちの共通の住処である地球を守りながら、すべての人々の繁栄を保障する経済です。
国家レベルにおける分かち合いの経済
国レベルで見れば、分かち合いの経済は、すでに社会的国家や福祉国家にある程度反映されています。国家は、主に税金やその他の公的歳入を通じて市民、企業、機関から資源を集め、それらをすべての人の利益のために活用しています。
公教育、医療、社会保障、行政、インフラ、公営住宅、環境保護、公共交通機関といったサービスは、この共有の財源によって賄われています。こうしたシステムを通じて、資源は単なる個人の購買力に基づくのではなく、社会的なニーズに応じて再分配されます。
しかし、こうしたシステムの規模や質は国によって大きく異なります。社会、経済、環境、技術が急速に変化する中で、新たな形の分かち合いが必要とされているかもしれません。というのも、増大する生活の不安定さ、不安定な雇用、高齢化、自動化、そして格差の拡大といった課題に対し、従来の福祉制度では対応しきれない場面が増えているからです。
ユニバーサル・ベーシック・インカム（UBI）やユニバーサル・ベーシック・サービス（UBS）といった提案は、物質的・社会的な富をより公平に分配するための前進となり得るものです。UBIはすべての人に定期的かつ無条件の所得を支給する仕組みである一方、UBSは医療、教育、住居、食料、水、交通、情報、社会保障といった不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを保障することに重点を置いています。
自動化、ロボット工学、人工知能（AI）、デジタル技術が人間の労働のあり方を大きく変えたり、一部の労働を代替したりするようになるにつれ、社会は、従来の雇用形態にとらわれず、いかにしてすべての人々のウェルビーイング（幸福・健康・福祉）を確保するかを再考しなければなりません。
不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスによって、私たちの仕事との関わり方も変わる可能性があります。人々は、単に生き延びるためだけに、不安定で低賃金、あるいは搾取的な労働を受け入れざるを得ない状況から解放されるでしょう。仕事は、有意義な貢献、創造性、協力、そして自己成長の源泉としての側面を強めていくかもしれません。
各国が自国民の基本的ニーズを満たしつつ、国際的な分かち合いのメカニズムにも貢献するようになれば、国内および世界レベルでのウェルビーイングと平和のための強固な基盤を築くことができるでしょう。
地域レベルにおける分かち合いの経済
地域社会こそ、分かち合いの経済が真に根を下ろしている場所です。家族、近隣、村、町、そして都市といったコミュニティでは、何世紀にもわたって様々な形の分かち合いが行われてきました。そして今、それらの実践の多くが復活しています。
図書館、各種団体、協同組合、ボランティア組織、学校、近隣住民のグループ、公共機関などは、財、資源、知識、サービスを共通善のために共有・活用してきた古くからの例と言えます。
こうした伝統的な形態に加え、デジタル技術やソーシャルネットワークの活用により、新たな分かち合いの取り組みも可能になっています。地域社会では、自転車、自動車、工具、日用品、衣類、種子、機器、作業スペース、集会所、庭、駐車場など、放っておけば十分に活用されないままになりがちなものを、共同で利用する仕組みを整えることができます。また、学習支援、育児、高齢者介護、軽微な修繕、移動のサポートなど、様々な形の相互扶助を通じて、知識やスキル、サービスをやり取りすることも可能です。
しかし、商業化の波が広がる中、リスクも生じています。純粋な協力や分かち合いの形として始まった取り組みが、次第に従来の営利目的のサービスへと変質してしまう恐れがあるからです。単に複数の人が同じ製品を利用できるというだけでは、その活動が、より深い社会的意味で分かち合いの経済の一部であるとは言えません。その活動の目的、所有形態、利用のしやすさ、そして共通善への貢献度なども考慮に入れる必要があります。
地域レベルで財、知識、サービスを分かち合う可能性は、事実上無限に広がっています。地方自治体は、適切な場所やデジタルプラットフォームの提供、資金援助、法的な枠組みの整備、組織運営への支援などを通じて、こうした取り組みを後押しすることができます。
都市は例えば、交通システムの共有化による渋滞や汚染の低減、稼働率の低い駐車場や公共施設の有効活用、子供服や育児用品の交換支援、ツールライブラリ（道具の貸出所）の設置、コミュニティガーデンの推進、さらには空きスペースの一時利用の促進などを通じて、取り組みを進めることができます。
地域レベルでは、分かち合いの経済には個人、近隣住民のグループ、各種団体、協同組合、学校、企業、自治体、その他多くの機関が関与し得ます。特に人口密集地域においては、交通、空間、エネルギー、道具、インフラ、生活必需品といった資源をより効率的に利用し、より広く分かち合わなければ、都市生活は社会的、経済的、そして環境的に持続不可能になるということが、ますます明らかになっています。
同様の根本的な考え方は、国家や国際レベルにも当てはまります。形態や仕組みは異なるかもしれませんが、目指すべき目標は変わりません。それは、地域社会全体に資する形で資源や物資を管理・分配し、誰もが生活に不可欠なものを享受できるようにすることです。
したがって、分かち合いの経済こそが21世紀にふさわしい経済のあり方であると改めて確認できます。それは、協力、生活必需品への普遍的なアクセス、コモンズの責任ある管理、そして人類のウェルビーイングと地球の健全性を基盤とする経済なのです。
分かち合いの経済：21世紀の経済
社会とは単なる個人の集合体ではなく、人々、地域社会、国家、企業、そして諸機関の間に築かれた関係性の網の目です。したがって、社会の質はそれらの関係性の質に左右されます。しかし、多くの関係は依然として、利己心、貪欲、競争、そして国籍、人種、宗教、富、社会的地位、あるいはイデオロギーに基づく分断によって形作られています。政治分野では、これが狭隘な国益の追求という形で表れ、経済分野では、資源、市場、富、権力をめぐる競争という形で表れています。その一方で、何百万もの人々が生活必需品さえも欠いた状態に置かれています。
こうした状況に代わる新たな道は、人類が一つであるという認識から始まります。あらゆる違いはあれど、私たちは一つの人類家族であり、地球という共通の家を分かち合っています。世界人権宣言の第1条は、この原則を明確に示しています。
すべての人間は、生れながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
「同胞の精神をもって」行動するとは、他者を、より大きな人類家族の一員として接することを意味します。家族の中では、人々は互いに思いやり、責任や物資を分かち合い、必要に応じて助け合い、共通の家を維持しています。私たちが自身の家族の中で実践しているこうしたことを、今や人類家族全体や地球という共通の家へと広げ、政治や経済のレベルにおいても、協力と分かち合いを通じて体現していく必要があります。
したがって、分かち合いは、正義、自由、平等、連帯と並ぶ、社会の根本的な原則であると見なすことができます。それは、地球の自然の富や社会的な富が、人類共通の遺産、すなわち「コモンズ」を構成するという認識から生まれるものです。コモンズやそこから得られる資源は、責任を持って管理され、人類およびより広範な生命共同体のウェルビーイングのために利用されるべきものです。
分かち合いは、私たちにとってすでに身近なものです。家族や地域社会において、人々はそれぞれの必要や能力に応じて、食料、知識、ケア、責任、その他の物資を分かち合っています。地域や国家のレベルでは、この原理は、図書館、協同組合、公共サービス、医療、教育、社会保障、インフラ、福祉制度などを通じて具現化されています。税金やその他の公的収入の形で資源が集められ、社会全体の利益のために活用されているのです。
しかし、国際レベルでは、分かち合いは依然として十分に発展していません。国家や企業は、資源、生産能力、技術、市場、そして政治的影響力をめぐって競い合っています。コモンズに由来する資源は、しばしば有力な主体によって占有され、公益のためではなく、主に私的な利益のために利用されています。
したがって、分かち合いは国際経済関係における中心的な原則となる必要があります。協力と、不可欠な財や資源の公正な分配を通じて、人類は極度の貧困や飢餓を根絶し、緊張を緩和し、平和の基盤を強化することができるでしょう。
経済の根本的な目的は、すべての人々および社会全体のウェルビーイングに必要な物質的・社会的条件を創り出すことにあるべきです。その第一歩は、食料、安全な飲料水、衣類、適切な住居、医療、社会保障、教育といった、人間の基本的なニーズを満たすことです。これらのニーズが満たされることで、人々は自らの能力を伸ばし、文化、科学、教育、芸術、政治、そして社会生活により十全に貢献できるようになります。
ここで用いるより広い意味において、財には、有形の製品とサービスの双方が含まれます。分かち合いの経済の目的は、地球の環境的限界を尊重しつつ、人間の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスへの、普遍的かつ確実で持続可能なアクセスを確保することにあります。
この目的は、贈与や交換（物々交換を含む）、共同利用、公共サービス、共有基金、ユニバーサル・ベーシック・サービス、ユニバーサル・ベーシック・インカム、国際協定、そして国家間での不可欠な物資や資源の分かち合いに関する協調的なシステムなど、多様な手段を通じて追求され得ます。その形態は地域の伝統、文化、ニーズ、状況によって異なるかもしれませんが、根底にある目的は変わりません。
したがって、分かち合いの経済とは、次のような社会経済モデルを包括する用語として理解することができます。すなわち、不可欠な財やサービスへのアクセスを確保し、天然資源や社会資源の分かち合いと責任ある利用を促進し、協力と連帯を強化し、修理・再利用・共同利用・製品寿命の長期化を通じて資源を保全し、そして現在および将来の世代のためにコモンズを責任を持って管理・維持することを支援するモデルです。
より深い社会的意義において、分かち合いの経済は過度な商業化とは対照的なものです。貨幣、貿易、市場、起業家精神は経済活動の有用な要素ですが、本来は人間や社会のウェルビーイングを第一の目的とすべき領域を商業的原理が支配するようになると、問題が生じます。医療、教育、社会保障、住宅、介護サービス、文化、環境保護といった分野は、利益を主たる目的として運営されるべきではありません。
商業化は、自然、労働、知識、医療、教育、さらには人間そのものさえも、商品や市場機会へと変質させてしまいます。それは社会を、十分な購買力を持つ人々と持たない人々に分断します。分かち合いの経済はこれとは異なる原理に基づいています。すなわち、生活に不可欠な物やサービスへのアクセスは、単に支払い能力の有無に左右されてはならないということです。人間のニーズ、正義、人権、そして公益こそが、こうした不可欠な物やサービスの分配を導く指針となるべきなのです。
この考え方を支える政治的・道徳的基盤は、すでに存在しています。世界人権宣言第25条は、食料、衣服、住宅、医療、必要な社会サービス、社会保障を含む、十分な生活水準を享受する権利をすべての人に認めています。さらに第26条では、教育を受ける権利も明記されています。
高度な技術、グローバル通信、現代的な輸送手段、科学的知識、そして驚異的な生産能力を有する現代において、何百万人もの人々が生活必需品を欠いた状態に置かれ続けることを正当化することは、もはや不可能です。最大の障害は資源や知識の不足ではなく、商業化、狭隘な国益、無関心、そして政治的な不作為によって助長された、それらの不公正な分配にあります。
人道支援団体は不可欠な活動を行っていますが、慈善活動だけでは貧困や飢餓を根絶することはできません。こうした課題を解決するには、国家間の恒久的な協力と、資源や生活必需品を分かち合うための国際的な仕組みが必要です。したがって、第25条の実現は、単なる寛大さの発露ではなく、国際社会の責務であり、人権、正義、そして人類の一体性を実践的に体現するものでもあるのです。
分かち合いの経済は、市場、貨幣、貿易、民間企業、あるいは個人の取り組みを廃止するものではありません。むしろ、それらが社会的責任、人権、環境的制約、そして共通善というより大きな枠組みの中で機能することを求めるものです。
人類はすでに、そのようなシステムを構築するために必要な資源、知識、技術、そして組織力を備えています。今なお求められているのは、政治的な意志と、あらゆる個人、地域社会、国家のウェルビーイングが、究極的には人類全体のウェルビーイングにかかっているという認識です。
したがって、分かち合いの経済は21世紀にふさわしい経済のあり方と言えます。それは、協力と人類の一体性を実践的に体現するものであり、すべての人が等しく光を浴びて生きられる、より人間的で公正、平和、かつ持続可能な世界へと続く道なのです。
Part ll: 分かち合いの経済に関する選集
未来の社会
映画や書籍、メディアで頻繁に描かれるようなディストピア――極端な貧富の差や物資の欠乏、暴力、テクノロジーによる支配、そして絶望が蔓延する世界――ではない、未来の社会を想像してみましょう。私たちが思い描くのは、すべての人が平和と繁栄を享受し、健全な環境の中で暮らす未来です。そこでは、人類が「地球の恵みは万人のものであり、分かち合うべきものである」「競争よりも協力こそが自然な道である」という、シンプルでありながら力強い原理を大切にしています。
そのような未来は、否定的な意味でのユートピアではありません。世界各地の数多くのアイデアや運動、取り組みの中に、私たちはすでにその兆しを見ることができます。しかし、古い思考パターンや習慣、根深い信念に縛られているため、その未来はまだ遠いもののように思えるのです。
そうした信念は、私たちにこう教え込んできました。「人生とは闘いである」「経済活動とは競争である」「何よりもまず自分の身を守るべきだ」「富の蓄積こそが成功の証である」と。しかし、今こそ自らに問いかけるべき時ではないでしょうか。こうした考え方は、果たして本当に私たちに幸福や平和、そして安心をもたらしたのだろうか、と。
すべての人のために、尊厳のある生活を
未来の社会は、人間や世界に対する新たな理解に基づいたものとなるでしょう。その出発点となるのは、すべての人が尊厳ある生活を送るために不可欠なものを享受する権利を持っている、という認識です。食料、水、適切な住居、医療、教育といったものは、生まれや国籍、資産、あるいは市場の状況に左右される特権ではなく、すべての人間が持つ基本的人権となるでしょう。
これは、今日の商業主導のグローバリゼーションがしばしば促すように、誰もが同じような生き方をし、画一的なモデルに従ったりしなければならないことを意味するわけではありません。それどころか、そのような社会は、文化、言語、慣習、生き方、そして霊道における多様性を尊重するものとなるでしょう。
平等とは、私たちが皆同じであるとか、誰もが同じ量の富を持っているとかいうことではありません。それは、すべての人が尊厳を持ち、安心できる、創造的な人生を送る機会を持っている、ということを意味します。基本的ニーズが満たされて初めて、人々は自らの能力や才能、そして内なる可能性を真に開花させることができるのです。
仕事、テクノロジー、共通善
そのような社会では、仕事に対する私たちの認識も変わるでしょう。自動化、ロボット化、そして人工知能の導入により、労働時間は短縮される可能性があります。人々は週3日働き、残りの時間を教育、文化、スポーツ、家庭生活、ボランティア活動、創造的活動、霊的探求、あるいは単なる休息に充てるようになるかもしれません。仕事はもはや単なる生存の手段ではなく、地域社会への貢献や自己表現の形態となるでしょう。
今日、私たちはしばしば、テクノロジーが仕事を奪うのではないかと懸念します。しかし、真に問うべきは、テクノロジーが人間の労働の一部を代替するかどうかではなく、その進歩から誰が恩恵を受けるかということです。もし自動化やロボット化の恩恵が資本の所有者やごく一部の富裕層に独占されるならば、テクノロジーは不平等をさらに拡大させるでしょう。しかし、これらの進歩を人類共通の成果（多くの世代にわたる知識、技能、経験の蓄積に基づくもの）として捉えるならば、それらは労働時間の短縮、公共サービスの向上、そしてすべての人々の生活の質を高めるための基盤となり得るのです。
民主主義、事業、公共サービス
未来の社会では、民主主義に対する私たちの認識も変わるはずです。それはもはや、人々を分断し、協力や長期的な計画策定の余地を狭めてしまうような、根深い左右の対立を主軸とするものではなくなるでしょう。民主主義は、責任、知識、経験、そして共通善への奉仕に基づいたものであるべきです。
政治や指導的地位を目指す候補者は、専門性、教育、経験、知識、これまでの社会貢献、倫理的誠実さ、重大な犯罪歴の有無、そして協調性などを考慮した、徹底した選考プロセスを経るべきです。地域社会を率いることは、野心や知名度、あるいは特定の政党への所属に対する報酬であるべきではありません。それは、全体のために行動できることを示した人々に委ねられる、責任ある任務であるべきです。
企業のガバナンスも同様に、より民主的であるべきです。企業はもはや、所有者の利益を生み出すための単なる私有財産としてではなく、より広い地域社会の重要な構成要素として認識されるようになるでしょう。したがって、従業員や地域社会、そして適切な場合には国家が、企業の所有やガバナンスにおいてより大きな役割を担うことになるでしょう。
従業員、所有者、地域社会、消費者、そして公益を代表する人々が、企業内の重要な意思決定プロセスに参加できるようになるかもしれません。そのような仕組みは、恣意的な意思決定を抑制し、人々や環境に対する責任ある行動を促すとともに、企業が単に利益を蓄積するだけでなく、地域社会の生活に貢献し、そこへ利益を再投資するよう確実にする助けとなるでしょう。
経済をこのように捉えることで、人間としての尊厳ある生活の基盤である公共サービスも強化されるでしょう。医療、教育、保育、高齢者介護といったサービスは、個人の資産や市場での採算性、あるいは緊縮財政に左右されるべきものではありません。これらは誰もが等しく利用でき、質の高いものであり、かつ十分な財源が確保されているべきです。
こうしたサービスは社会の負担となる「コスト」ではなく、健康、知識、安心、連帯、そしてあらゆる世代の未来に対する共通の投資です。自動化やロボット化によって製造業での職を失った労働者の多くは、こうした分野へと移行できるでしょう。そこは、人の存在やケア、思いやり、そして責任感が、機械には決して代替できない領域だからです。
都市、安全、分かち合う生活
未来の都市は、自動車や利益、際限のない消費を中心とするのではなく、人々を中心に据えて設計されるでしょう。公共交通機関は利用しやすく、信頼性が高く、質も優れ、そして無償で提供されます。街路は緑豊かで安全なものとなり、歩行者や自転車利用者、子供、高齢者、そして障害のある人々にとって、より親しみやすく快適な空間となります。エネルギーはクリーンな供給源から得られます。住宅政策は、市場での投機や観光客向け宿泊施設の無秩序な拡大ではなく、人々のニーズに基づいて形成されます。
都市は単に労働や消費を行う場所ではなく、人々が交流し、文化や学び、創造性を育み、生活を分かち合う空間となるでしょう。
安全や安心についても、より広い意味で捉える必要があります。それは単に犯罪や戦争がない状態を指すだけではありません。明日食べるものに困らないこと、病気が貧困を招かないこと、すべての子供が学校に通えること、高齢者が孤立して見捨てられることがないこと、そして困難にある人々を地域社会が支えてくれること――これらを知っていることこそが、真の安心なのです。
より狭義の、そして従来の意味においては、各国内の人々の安全は警察組織が守る一方、国際的な安全保障は、強化され共同で運用される国連軍によって支えられることになるでしょう。紛争を解決する手段として戦争が容認されることは、もはやなくなるはずです。
国連は、世界政府ではなく、すべての国が発言権を持ち、人類共通の目標――すべての人々のウェルビーイング、地球環境の保全、安全保障、そして平和――の実現に向けて参加できるグローバル協力の真の拠点となるでしょう。
人類共通の関心である環境
未来の社会において、環境は人類共通の関心事として認識されるようになるでしょう。森林、大気、海洋、河川、湖沼、地下水、そして肥沃な土壌は、もはや主に搾取すべき経済資源としてではなく、地球上の生命を支える基盤として扱われるはずです。
それらの保全は、個々の国や市場の利益、あるいは短期的な政治判断だけに委ねられるのではなく、すべての国共有の責任となるでしょう。
気候、土壌、水、そして数え切れないほどの生命を守る森林には、特別な配慮が向けられることになります。大気は、他者に犠牲を強いて汚染する権利など誰にもない公益として認識されるでしょう。海洋もまた、無慈悲な資源採取や汚染、廃棄物投棄の場としてではなく、地球全体の均衡を左右する、共有の生きた環境として扱われるようになるはずです。
淡水もまた、人類にとって最も重要なコモンズの一つとして認識されることになるでしょう。なぜなら、清潔な水がなければ、健康も、食料も、尊厳ある生活も、そして平和も存在し得ないからです。
環境に対するこうした認識は、経済のあり方も変えるはずです。経済発展はもはや自然システムの破壊を意味するものではなく、その再生、保護、そして責任ある利用を意味するものとなるでしょう。人類は地球の所有者としてではなく、その守護者として振る舞うようになるのです。自然を単なる経済的資源としてではなく、私たちのコモンズとして理解して初めて、私たちはすべての人にとって真に安全で尊厳ある未来について語ることができるのです。
グローバルな分かち合い
そのような未来を築くための重要な基盤の一つとなるのが、物資や資源を世界規模で分かち合う仕組みです。世界にはすでに、すべての人が尊厳を持って生きるために十分な食料、知識、技術、そして生産能力が存在します。問題は資源の不足ではなく、不当な分配、利己的な利益追求、強欲さ、そして国家間の真の協力関係の欠如です。
グローバルな分かち合いのシステムがあれば、食料、医薬品、エネルギー、知識、その他の不可欠な資源の余剰分を、それらが不足している地域へと回すことが可能になります。特に、自然災害、干ばつ、洪水、不作、あるいはその他の危機に直面した際には、それが極めて重要となります。
分かち合いは、国家、地域、地方、そしてコミュニティといった様々なレベルでも行われるでしょう。しかし、人類という大きな家族の共通の未来にとって、グローバルな分かち合いは極めて重要です。
そのようなシステムは、富裕層から貧困層への施しを意味するものではありません。それは、人類が一つの共同体であり、一つの家族であることを認め、基本的な財を享受することが万人に共通する権利であると認識することを意味します。地球は、特定の国家や企業、あるいは一世代の所有物ではありません。地球がもたらす恵みは、人類共通の遺産なのです。
水、大気、海洋、種子、知識、技術的成果といったコモンズは、すべての人々と将来の世代の利益のために、責任を持って管理されるべきものです。
蓄積でなく十分性を
そのような社会の核心にあるのは、十分性の原則です。十分性とは、ある時点で「十分にある」と言える状態を指します。それは、際限のない蓄積のためではなく、良き人生を送るために十分であるということです。食料、住居、安全、医療、教育、文化、自由な時間、そして意義ある人間関係において、十分であるということです。
「十分性」は貧困を意味するものでも、良き人生を放棄することを意味するものでもありません。それどころか、それは真の繁栄のための条件なのです。なぜなら、「十分さ」は私たちを、絶え間ない競争や他人との比較、そして欠乏への恐れから解放してくれるからです。
したがって、分かち合いと協力に基づく未来のビジョンは、非現実的なユートピアではありません。それこそが、現代の危機に対する最も現実的な対応策となり得るのです。気候変動、戦争、飢餓、移民問題、不平等、そして社会の崩壊といった事象は、それぞれ孤立した問題ではありません。これらは、世界における私たちの役割、コモンズのあり方、そして人類の相互依存性について、私たちが誤った理解を抱いていることから生じているのです。
資源をめぐる競争、富の蓄積、そして武力による紛争解決を続けるならば、これらの危機はますます深刻化するばかりです。しかし、分かち合いの原理を受け入れるならば、その根本原因に対処し始めることができるでしょう。
すべての人のための未来
未来はあらかじめ定められているものではありません。ディストピアである必要もありません。より公正で、平和で、創造的で、人間的な未来になり得るのです。しかし、そのような未来は自然に生まれるものではありません。私たちの思考、価値観、政治、経済、教育、そして日常生活から始まらなければなりません。
まず何よりも、私たちは人間であり、同じ地球を共有する一つの人類家族の一員であるという、シンプルな認識から始めなければなりません。
だからこそ、私たちはより良い未来を想像することができ、また想像しなければならないのです。人類が決定的な一歩を踏み出すならば、そのような未来は実現可能です。蓄積から十分性へ、競争から協力へ、そして貪欲から分かち合いへ。
おそらく、未来の最もシンプルでありながら、同時に最も深い知恵はここにあるのでしょう。世界の恵みはすべての人々のためにあるのです。私たちがこのことを真に受け入れたとき初めて、一つの人類として生き始めることができるでしょう。
未来の社会における３人の人物
以前の記事で述べた、分かち合い、協力、十分性を基盤とする未来の社会を具体的にイメージするために、世界各地（スロベニア、パレスチナ、スーダン）に暮らす3人のある一日を描いてみましょう。彼らの文化、言語、習慣、そして周囲の風景はそれぞれ異なりますが、ある根本的な点では共通しています。それは、誰も飢えや貧困、戦争、あるいは生活の不安定さや身の危険におびえることなく暮らしているということです。誰もが、人間としての尊厳ある生活を送るために不可欠な物資やサービスを享受しています。
マヤ、スロベニア
マヤはスロベニアのカムニクという町の中心部に近い小さなアパートに住んでいます。豪華ではありませんが、明るく快適で、エネルギー効率にも優れた住まいです。建物には共有スペースや小さな屋上庭園が設けられています。近隣には小さなワークショップがあり、住民たちが自転車や家電、道具などの役立つ品々を修理したり、交換したりしています。かつての人々が、物を修理したり分かち合ったりするのではなく、その多くを単に捨ててしまっていたという事実は、彼女には時折不思議なことのように思えます。
マヤは週に3日、地元の教育センターで教師として働いています。共通善のための経済や、協同組合的な起業の基礎、そして地域社会で暮らすための実践的なスキルを教えているのです。生徒たちは、市場や貨幣、生産の仕組みだけでなく、物資を公平に分配する方法、地域の協同組合の運営の仕組み、集団で意思決定を行う方法、そしてなぜ際限なく物を蓄積することよりも十分性の方が重要なのか、といったことについても学びます。
今日は彼女の休日です。朝、彼女は自転車で市場へ向かいます。並んでいる食料の多くは地元の農家から届いたものですが、ヨーロッパ全域に広がる物資交換の仕組みを通じて調達されたものもあります。食料は人間としての尊厳ある生活に不可欠なものとみなされているため、その価格が投機や商業的な圧力に左右されることはもはやありません。
昼食後、マヤはコミュニティセンターを訪れます。そこでは音楽のワークショップが開かれており、隣の部屋ではアラビア語のレッスンが行われています。一方、大きなホールでは、若者たちがコモンズとして川をテーマにした展示の準備をしています。公共交通機関は無料なので、人々は気軽に移動できます。都市はもはや車で溢れかえることはなく、空気は澄み、通りは静かです。
夕方、マヤは「財と資源を分かち合うための国際機関」の報告書に目を通します。今年はアフリカの一部地域で不作だったため、いくつかの地域で余剰となった穀物が、必要とされている地域へと送られることになりました。これは慈善活動としてではなく、自然のこととして行われます。家族の中で、お腹を空かせた子供を助ける必要性を疑う人がいないのと同様に、人類もまた、地球は人類という家族の共通の家であり、したがって分かち合うことは極めて自然な行為なのだと、少しずつ理解し始めているのです。
眠りにつく前、マヤは両親の暮らしがいかに今とは違っていたかに思いを馳せます。両親は一週間のほとんどを仕事に費やし、生活費や健康、住まい、年金、そして子供たちの将来について思い悩んでいました。今の生活も完璧ではありませんが、根源的な不安は消え去りました。人々は互いのために使える時間をより多く持てるようになり、マヤにとって、それこそが何よりも大きな変化に思えるのです。
ユスフ、パレスチナ
ユスフはガザに住んでいます。そこは、かつての姿を取り戻しつつある沿岸の都市であり、質の高い生活がゆっくりと、しかし着実に戻ってきている場所です。長きにわたる戦争、封鎖、破壊、そして屈辱は、深い傷跡を残しました。誰もその事実を否定はしません。学校では、子供たちが歴史を学びます。そこには困難で痛ましい出来事も含まれていますが、それは憎しみを次世代に引き継ぐためではなく、過去の苦しみや暴力を二度と繰り返さないためなのです。
ユスフは建築家です。週に3日、彼は住宅街の再建に携わっています。建設事業はもはや、短期的な利益や高額な民間プロジェクトを優先するものではなく、地域社会のニーズに基づいています。すべての家族に、安全な住居、清潔な水、電気、緑地、そして学校や医療施設を利用する権利が保障されています。エネルギーの大部分は、屋根や道路沿い、あるいは地域ごとのエネルギー・パークに設置された太陽光パネルから供給されています。
彼の仕事は、単なる技術的な作業にとどまりません。住民と共に、中庭、遊び場、屋外教室、そして人々が集うための空間を設計するのです。年配の人々は、かつてそこに木々が立ち並び、店があり、子供たちが遊んでいた場所について語ります。若者たちは、図書館、音楽スタジオ、スポーツグラウンド、語学を学ぶ場所など、自分たちの希望を付け加えます。こうしてこの街は、人々の記憶を共有し、未来を共に築く場所として生まれ変わろうとしています。
未来のパレスチナでは、壁や検問所の向こう側に閉じ込められて暮らす人はいません。国際的な安全は強化された国連軍によって保障されていますが、その任務は人々を管理することではなく、暴力を防ぎ、人権を擁護し、紛争の平和的解決を支援することにあります。警察は地域に根ざし、住民に対して責任を負う組織であり、人々を抑圧するのではなく、守るための訓練を受けています。
午後になると、ユスフは家族と過ごす時間を持ちます。彼と娘は海へ出かけます。浜辺では、さまざまな国籍や宗教の人々が出会います。アラビア語を話す人もいれば、ヘブライ語、英語、フランス語を話す人もいます。もちろん、すべての違いが消え去ったわけではありません。記憶は依然として痛々しく、不信感が一夜にして消えることもないでしょう。しかし、生活は新たな方向へと動き出しています。子供たちは、協力し合うことが遠い政治的理想ではなく、日常的な体験であるような環境の中で育っているのです。
夕方、ユスフは東地中海沿岸の都市によるオンライン会議に参加します。そこでは、水、農業、土壌の再生、そして知見の共有について議論が交わされます。かつて国家は資源をめぐって競い合っていましたが、今やそれらを共同で管理しようとしています。水はもはや武器ではなく、食料はもはや圧力の手段ではなく、エネルギーはもはや戦争の理由でもありません。これらはすべて、人々の生活を成り立たせるための資源であり、それゆえに、誰もが等しく享受できるものでなければならないのです。
夕暮れの光に輝く街を眺めながら、ユスフはここを楽園だとは思いません。安易な言葉で片付けられないほどの苦しみが、そこにはあったからです。しかし彼は、ある偉大な変化が起きたことを知っています。屈辱と剥奪の中に置かれている国がある限り、どの国も真に自由にはなれないということを、世界はようやく認識したのです。
アミラ、スーダン
アミラはスーダンで、灌漑設備を備え再生された地域のそばにあるコミュニティに暮らしています。かつて彼女の家族は、干ばつや紛争、食料不足のために何度も移住を余儀なくされました。現在、彼女の村は、水、種子、知識、食料、技術機器、医療支援を共有する、より広範なアフリカおよびグローバル・システムの一部となっています。だからといって、問題がすべて消え去ったわけではありません。気候は依然として厳しく、予測不可能です。干ばつや洪水、不作も依然として起こります。しかし、もはやどのコミュニティも、孤立して自力で対処しなければならない状況には置かれていません。
アミラは医療従事者であり、地元の食料安全保障センターのコーディネーターでもあります。彼女は週に3日勤務し、残りの時間は勉強や家族との団らん、コミュニティ・ガーデンの世話に充てています。保健センターには、医薬品や基本的な医療機器が備えられているほか、大規模な病院との遠隔医療の連携体制があり、遠隔地の集落を定期的に訪問するチームも活動しています。医療サービスを受けるために、支払能力が問われることはありません。
毎朝、センターには食料の備蓄状況、作物の生育状況、各家庭のニーズ、そして気象条件に関するデータが届きます。食料不足のリスクが生じれば、地域の支援システムが作動し、必要に応じてグローバル支援システムも動き出します。穀物、医薬品、ポンプ、ソーラーパネル、浄水器などが適切なタイミングで届けられ、危機が飢饉へと発展するのを防ぎます。世界は、苦しみを未然に防ぐことの方が、災害が起きた後に対処するよりもはるかにコストがかからないということを学んだのです。
アミラのコミュニティでは、人々はよく十分性について語り合います。それは決してよそから来た抽象的な言葉ではなく、極めて明確な概念です。それは、すべての家族が十分な食料と清潔な水、雨風をしのげる住まいを確保し、医師の診察や学校教育、エネルギーを利用できる状態にあることを意味します。そして、土地を限界まで酷使することなく、水資源を謙虚に利用することを意味します。人々は、豊かさとは際限のない消費にあるのではなく、バランスを保つことにあるのだと理解しているのです。
午後、アミラは学校を訪れます。子供たちは英語、地元の言語、数学、歴史、農業、コンピュータ、そして気候に関する知識を学びます。校庭には、かつての生徒たちが植えた木々が育っています。それぞれの木には名前が付けられています。子供たちは、未来とは私たちが今日大切に育むものから生まれるのだと学んでいくのです。
時折、アミラは年長者たちの話に耳を傾けます。彼らは、支援が届くのが遅すぎたり、あるいは全く届かなかったりした時代のことを覚えています。裕福な国々が議論を重ねる間、貧しい人々はただ待つしかありませんでした。天然資源が輸出される一方で、人々は生活必需品さえ手に入らないままでした。今日、すべてが順調というわけではありませんが、根本的なルールは変わりました。何よりもまず人々のニーズを考え、利益はそのあとです。何よりもまず命を重んじ、貿易はそのあとです。
夕方、アミラは地域の集まりに参加します。そこでは、新しい協同組合の設立や、隣村へ続く道の修繕、他地域との種子の交換について話し合われます。決断を下すのは容易なことではありませんが、人々は協力し合います。自分たちの安全が他者の安全と結びついていることを知っているからです。一人きりでは、誰も真に安全ではいられないのです。
木陰で遊ぶ子供たちを眺めながら、アミラは思います。最大の変化はここにあるのだと：未来はもはや脅威ではありません。恐れるべきものでもありません。それは今や、責任と取り組み、そして信頼と希望が息づく場所となっているのです。
ひとつの人類家族
マヤ、ユスフ、アミラは、それぞれ異なる環境で暮らしており、その物語もまた異なります。スロベニア、パレスチナ、スーダンは、異なる歴史的経験や傷、そして異なる歩みを経てきました。しかし、未来の社会において、彼らはある共通の原理で結ばれています。それは、「世界の財はすべての人のためのものである」という原理です。
そのような社会であっても、すべての問題が消え去ったと主張する人はいません。人々は依然として異なり、自然は予測不能であり、地域社会はなお困難に直面するでしょう。しかし、出発点は変わります。一人ひとりがどれだけ自分の利益を得られるかを問うのではなく、すべての人がいかにして尊厳を持って豊かに生きられるかが、中心的な問いとなるのです。
これこそが、分かち合いと協力の本質です。それは抽象的な理論ではなく、目に見える現実です：食料が十分に蓄えられたパントリー、開かれた学校、医師の診察、安全な住まい、清潔な水、労働時間の短縮、穏やかな都市、再生された自然、そして誰もが大切な存在であるという実感。
私たちが望む未来を最も容易に理解できるのは、おそらくこうした日常の光景の中にこそあるのでしょう。それは完璧な世界ではなく、ようやく「正しい基盤」の上に築かれた世界です。競争ではなく協力、蓄積ではなく十分性、そして貪欲ではなく分かち合いに基づく世界。そのような未来を想像することができれば、私たちはそれを真に築き始めることができるのです。
すべての国を超えたところに人類がある
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。
地球上のすべての人が、健全な自然環境の中で繁栄と平和を享受できる分かち合われた未来を築こうとするならば、人類の一体性を理解することが不可欠です。なぜなら、もし私たちが分断、利己主義、競争、搾取、そして支配の道を歩み続ければ、私たちの未来は暗いものとなるか、あるいは未来そのものが失われてしまうかもしれないからです。
「人類の一体性」とは何であり、なぜそれを理解し、それに従って生きることがそれほど重要なのでしょうか。
人間は本来、社会的な存在であり、常に何らかの共同体に属しています。共同体や集団に属することは、単に物質的・経済的な面で生活を容易にするだけでなく、感情的、文化的、霊的なものなど、他の「贈り物」をもたらします。そのため、抵抗最小限の道を選ぶことにより、家族、友人グループ、学校、あるいは地域社会、政治的・宗教的コミュニティなどと自分を同一視することは容易です。今日では、国民国家や、さらにはヨーロッパのようなより広範な枠組みといった、より大きな共同体に属することが、ごく当たり前のこととされています。
しかし、ここで突然の断絶が生じます。人類全体を――つまり「人類の一体性」として――捉えることができる人は、ごくわずかしかいないのです。
それでも今日、私たちは、遺伝学的にも共通の起源という点でも、自分たちが真に一つの「人類家族」の一員であることを知っています。科学的に言えば、すべての人はヒト属（Homo）の中の「ホモ・サピエンス（Homo sapiens）」という単一の種に属しています。地球上のどの二人の人間をとってもDNAの約99.9パーセントを共有しており、現存するすべての人間は、究極的には単一の祖先集団を起源としています[7]。
私たちが互いに異なっていることもまた事実です。しかし、そうした違いは主に、言語、文化、イデオロギー、政治といった側面です。それらは主に、私たちが生まれた環境の特性によって形成されます。歴史的に見て、人間の共同体は互いに比較的孤立した状態で発展してきたため、こうした違いは時間の経過とともに際立つようになりました。しかし今日、インターネット、世界的な貿易や観光、そして誰もが利用できる交通手段が普及した時代において、私たちはますます相互につながり合うようになり、違いがありながらも根本的には非常によく似ていることに気づき始めています。
私たちが安易に批判しがちなグローバリゼーションには、確かに多くの暗い側面があります。例えば、多国籍企業や世界で最も影響力のある国家が持つ過大な権力などがその一例です。しかし同時に、それは相互のつながりが深まり、互いに依存し合っていることを認識し、協力を強化し、一つの地球規模の共同体として結集していくプロセスでもあります。だからといって、文化や言語、あるいはその他のアイデンティティを放棄しなければならないわけではありません。
したがって、人類の一体性とは、何よりもまず、人類を共通の目標を持つ、相互に依存しつながり合った共同体として認識することを意味します。人類の主要な目標は、すべての人々のウェルビーイング、健全な地球環境、そして平和です。これらの目標は、世界人権宣言や気候変動に関するパリ協定など、数多くの国際的な文書や合意に明記されています。これらは、私たちが人類の未来を築くべき基盤となるものです。
それゆえ、どの人種に属しているか、どの国や地域の出身か、どの宗教を信仰しているか、あるいはどのような政治的・その他の信念を持っているか（ただし、その信念が他者への敵意に向けられたものでない限り）といったことは、何ら重要ではありません。私たちは皆、人類の対等な構成員であり、等しい権利を享受する資格を持ち、私たちの共通の故郷である地球と、共通の目標によって結ばれています。
もし私たちがこのことを真に理解し受け入れるならば、人類の一体性の意味も理解できるはずです。この原則は、世界人権宣言の第1条に明確に示されています：
すべての人間は、生まれながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
互いに同胞の精神をもって行動するとは、すべての人をひとつの人類家族の一員として扱うことを意味します。実際、私たちは皆、その家族の一員なのです。この視点に立てば、私たちが互いに物資や資源を分かち合うべきであることは明らかです。なぜなら、地球の富は究極的にはそこに住むすべての人々に属するものだからです。それなのに、なぜ一部の人々だけがそれを所有すべきなのでしょうか。
このようにして私たちは、分かち合いの経済が、世界人権宣言第25条で謳われているように、地球上のすべての人々の健康とウェルビーイングを確保するための手段であることも理解できるようになります。
したがって、人類の一体性を理解することは、資源を分かち合い、誰も取り残さず、生活必需品の不足によって苦しんだり命を落としたりする人がいないような、協力的な地球規模の共同体として生きていくための第一歩なのです。
人類の幸福のための経済とケア
最も基本的なレベルにおいて、経済とは、生活の物質的条件を整えることであると理解できます。すべての人間には、生存や人間としての可能性の開花に不可欠な物質的・身体的ニーズ（いわゆる「基本的ニーズ」）があります。経済に関する根本的な問い、あるいは経済の核心的な課題とは、こうしたニーズを満たすために必要な物資をいかに供給するか、という点にあります。その意味で、私たちは皆、エコノミストなのです。
実際、このことはあらゆる生物や社会的共同体――家族、地域社会、国家、そして地球規模の人間共同体――に当てはまります。より大きな社会的共同体が円滑に機能するためには、共同体全体および個々の構成員の共通善のために社会生活のあらゆる領域を調整する政治的リーダーシップが求められます。そうした領域の一つが経済であり、経済は特に重要な役割を担っています。
経済の中心的役割と責任は、社会のすべての構成員に必要な物質的条件を整えること、そして、個人や社会全体のニーズに応える他の社会領域（教育、医療、行政、司法制度、地域社会、文化など）が円滑に機能するよう支えることにあります。経済活動の根本的な目的はウェルビーイングであり、それによって個人は、単に基本的ニーズを満たすだけでなく、自らの可能性を十分に開花させ、発揮できるようになるのです。
それゆえ、経済の仕組みや、企業・銀行・商店といった経済制度のあり方は極めて重要です。経済における二つの主要な領域は、物資の「生産」と「分配」です。
生産という点において、経済は驚くべき成功を収めてきました。今日、地球上のすべての人々の基本的ニーズを満たすのに十分な物資が生産されています。言い換えれば、経済はすでに、すべての人々の生存に必要な量を生産するという人類の根本的な経済課題を解決しているのです。しかし、この成果が、すべての人々の基本的ニーズが実際に満たされることを保証しているわけではないのです。
現代における経済の主要な問題は、物資の生産（これはすでに十分すぎるほど行われています）ではなく、その分配にあります。世界の特定の地域では物資が圧倒的に余っており、経済システムは主に消費を喚起するという「問題」に関心を向けています。その一方で、世界の多くの地域では、最も基本的な生活必需品さえも深刻に不足しており、何億人もの人々の生存そのものが経済の中心的問題となっています。
したがって、今日の経済について語る際、私たちは何よりも、物資や資源の分配のあり方を変革することに焦点を当てる必要があります。少なくとも人間の基本的なニーズを満たすために必要な物資が地球上のすべての人に行き渡るよう分配の仕組みを整え、それによって食料、水、医薬品、その他の不可欠な必需品の不足に起因する不必要な苦しみを防がなければなりません。
経済システムは、さらなる生産の拡大や絶え間ない経済成長の追求を必要としているわけではありません。そうした追求への固執こそが、社会や環境の不均衡を生み出しているのです。むしろ経済システムは、世界の物資をより公平に分配する仕組みを構築すべきです。こうした理由から、未来の経済システムは「分かち合いの経済」と呼ぶことができます。
ここで、今日の経済システムおよび社会全体における「お金」の役割についても考えてみましょう。本来、お金とは共同体内部での物資の分配を円滑にするための手段でした。しかし現在では、お金は経済活動の究極の目的となり、誰が生き残り、誰が生き残れないかを決定する「審判者」と化しています。大げさな表現に聞こえるかもしれませんが、世界の地域によっては、「お金を持っていること」は「生きること」を意味し、「持っていないこと」は「死ぬこと」を意味するのです。
個人や経済機関、さらには政治システムでさえも、経済活動を社会の幸福や構成員の繁栄に向けることよりも、富の蓄積――それもしばしば詐欺や操作、投機を通じて――に関与しています。その結果、極端な社会的不平等が生じ、至る所でその光景を目にすることになります。一方には飢餓、貧困、環境破壊があり、もう一方には過剰な富と過剰な消費があるのです。
したがって、経済とは決して、人類の大多数や地球環境を犠牲にして一部の人々が富を蓄積するための「術」などではないのです。経済とは、すべての人々が基本的な物質的ニーズを満たし、それによって自らの可能性を開花させられるようにすることを主要な任務とする、社会的な領域なのです。経済は、社会的共同体全体が依って立つ物質的な基盤を支える責任を負っています。
ある意味で、経済は「母性的な」役割を担っています。それは私たちを養い、成長を支え、育み、そして私たちの共通のウェルビーイングを気遣うものです。その任務は、共通善に仕えることにあります。それゆえ、未来の経済とは分かち合いの経済なのです。それは、地球上のすべての住民が基本的かつ広範な社会的ニーズを満たすために必要な物資やサービスを確実に利用できるようにし、それによって彼らが自らの可能性を十分に開花させ、発揮できるようにする経済のあり方なのです。
したがって、あらゆる経済活動の究極の目的と目標は、人類のウェルビーイングであると言えるでしょう。
人間の基本的ニーズ
すべての人間は、共通の基本的ニーズを共有しています。これらのニーズは私たちの身体に関わるものであり、身体が成長・発達し、生命維持に必要な機能を保つためには特定の条件が求められます。実際、あらゆる生物にこうした基本的ニーズが存在します。例えば植物は、エネルギー源としての太陽光、水、二酸化炭素、そして特定のミネラルを必要とします。動物には、様々な形でエネルギーを供給する食物に加え、水、空気、住処（または適切な生息環境）が必要です。さらに、より高度に発達した種の場合には、食物の入手方法や適切な住処の確保といった、生存のための基本的なスキルも必要となります。
人間の基本的ニーズは、それよりもさらに複雑です。食物、水、空気、住処、基本的な生存スキルに加え、私たちは過度な体温の喪失から身を守るための衣服も必要とします。人間の身体は多くの動物種ほど環境に適応しておらず、また私たちははるかに複雑な社会の中で生きているため、医療や社会的保護も必要とします。さらに、人間社会での生活には単なる生存スキル以上のものが求められるため、教育も必要となります。
すべての人にとって最も根本的な経済的課題は、身体的な基本的ニーズを満たすために必要な物資を確保することです。要約すると、地球上のすべての人は、以下のような基本的ニーズを持っています：
• 食料と安全な飲料水
• 衣服と適切な住居
• 医療と社会的保護
• 教育
したがって、基本的ニーズが満たされることは地球上のすべての人にとっての基本的人権であり、これは特に世界人権宣言の第25条、および教育に関しては第26条に反映されています。
すべての人は、衣食住、医療、および必要な社会的施設等により、自己および家族の健康および福祉に十分な生活水準を保持する権利ならびに失業、疾病、心身障害、配偶者の死亡、老齢その他不可抗力による生活不能の場合は、保障を受ける権利を有する。ー世界人権宣言第25条第1項 [8]
すべての人は、教育を受ける権利を有する。教育は、少なくとも初等のおよび基礎的の段階においては、無償でなければならない。初等教育は、義務的でなければならない。技術教育および職業教育は、一般に利用できるものでなければならず、また、高等教育は、能力に応じ、すべての者にひとしく開放されていなければならない。ー世界人権宣言第26条第1項
したがって、経済面における最優先の課題は、地球上のすべての人々の基本的ニーズが確実に満たされるようにすることです。
人類のウェルビーイングとは、地球上のすべての人が、自らの潜在能力を最大限に発揮できる健全かつ平和な環境の中で暮らしながら、何ものにも妨げられることなく基本的ニーズを満たすことができる状態を指します。これは、個人が、文化、スポーツ、社会参加、環境保護、哲学、宗教、教育など、自身の能力や熱望を反映した分野において、自分自身を表現できることを意味します。
人類のウェルビーイングとは、すべての人々が同量の富や同じ物品を所有することや、同じ活動に従事することを意味するものではありません。しかし、それは、誰もが基本的ニーズを満たし、自らの潜在能力を伸ばすために必要な物資やサービスを享受する機会を持つことを意味します。
地球上に、食料、安全な飲料水、医薬品といった生活必需品を欠いている人が一人でもいる限り、人類のウェルビーイングについて語ることはできません。
コモンズ、資源、財
分かち合いの経済は新しいコンセプトではありません。その起源は、人類の黎明期にまで遡ることができます。危険な捕食動物が生息する自然環境の中で、個人が単独で生き延びることは極めて困難だったでしょう。人類が生き残り、やがてその環境における支配的な種となることを可能にした根本的な強みは、協力し合い、分かち合う能力にありました。今日の経済学者や政治家はしばしばそうではないと説こうとしますが、競争が人間社会の唯一の基盤であったわけではありません。
今日では、家族や小さなコミュニティの内部、あるいは国家レベルでの限定的な範囲にとどまる物資の分かち合いだけでは不十分です。国際レベルで見れば、分かち合いの活動は依然として、散発的な慈善行為や人道支援、政府による援助といった枠組みに大きく限定されています。平和的な共存と環境の持続可能性の基盤となるウェルビーイングをすべての人々が享受できるようにするためには、分かち合いと協力をシステムレベルで取り入れ、それらを分かち合いの経済へと発展させていく必要があります。
したがって、分かち合いの経済とは、地球上のすべての人が基本的なニーズを満たせるようにすることを根本的な目標とする、経済システムであると同時に社会システムでもあるのです。このシステムをより深く理解するためには、まずいくつかの重要なコンセプト、すなわちコモンズ、資源、財を明確にする必要があります。
コモンズ
コモンズ（共有財）とは、人類が生命を維持し、人々の幸福を増進するために利用できるあらゆるものを指します。それらは私たちの存在の物質的基盤を成すものであり、海洋、河川、湖沼、森林、大気、土地、そして地球の自然の富などが含まれます。最も広い意味では、地球全体とその自然環境こそが、私たちの共通の家であり、共通の遺産、すなわちコモンズであると捉えることができます。
人類が蓄積してきた知識、技能、発見、そして文化的成果もまた、コモンズの一部とみなすことができます。それらは孤立した個人による単独の業績ではなく、無数の世代にわたる努力と経験の産物だからです。したがって、最も広い意味では、人間自身もまたコモンズの一部とみなすことができます。人間は利用されるべき「資源」ではなく、その知識、労働、創造性、そして業績によって人類の共通の遺産に貢献する、地球共同体の一員なのです。
こうしたより広い理解は、「エコノミー（経済）」という言葉の本来の意味と関連しています。現代の「エコノミー」の語源となった古代ギリシア語の「オイコノミア（oikonomia）」[9]は、元来、家計や家族の管理を指す言葉でした。伝統的には、家や家庭を意味する「オイコス（oikos）」と、規則、慣習、あるいは秩序を意味する「ノモス（nomos）」の合成語であると解釈されています。
同じ語根から派生した「オイコノモス（oikonomos）」という言葉は、家計の管理者やスチュワード（管理・運営の責任者）」を意味します。「オイコノミア」には家計の資源の管理や分配が含まれていましたが、それは「スチュワードシップ」[10]、すなわち、自らに委ねられた人々、財産、資源を責任を持って管理・保護することとしても理解できます。現代におけるより広い解釈では、人類を一つの大きな家族、地球を共通の家、そして経済を「すべての人の利益のために地球規模のコモンズを責任を持って管理・運営すること」と捉えることができます。
他の生き物もまた、単に人間が利用できる資源としてみなされるべきではありません。むしろ、それらは人類が共同で責任を負うべきコモンズの一部として理解されるべきものです。それらは、私たちが地球を共有している「生命の広範な共同体」の一員なのです。今日、人類は自然界に対して強大な力を行使している以上、他の種の幸福を守り、あらゆる生命が依存している生態系を保全する義務も負っています。これこそが、コモンズに対する責任ある管理・運営（スチュワードシップ）の不可欠な一部なのです。
資源
資源とは、財の生産やサービスの提供に用いられる「コモンズ（共有財）」の一部であると定義できます。したがって、資源は経済の根本的なカテゴリーの一つとして、経済の領域に組み込まれることになります。
問題が生じるのは、個人、企業、あるいは国家が、本来はコモンズに由来し、その性質上、人類全体に利益をもたらすべき資源を、自らの排他的な所有物として取り込んでしまう場合です。それゆえ人類は、コモンズおよびそこから生み出される資源の「スチュワード（受託管理者）」かつ責任ある管理者として行動すべきなのです。こうしたアプローチは、共同体全体の利益のために家計を責任を持って管理・運営するという「オイコノミア（oikonomia）」の理念と合致するものです。
資源は一般的に、天然資源と社会資源に分類できますが、その双方が、単一の共有された全体としてのコモンズから生じているという点では共通しています。天然資源は自然環境に由来する一方、社会資源は人間の知識、労働、技能、組織、そして蓄積された成果から生まれます。例えば、石油は天然資源ですが、それを採掘・加工するために必要な知識、技術、労働力は社会的資源にあたります。
今日、天然資源と社会資源の双方が、民営化、商品化、そして搾取の対象となる傾向を強めています。例えば、新しい発明や生産プロセスには、個人の創造性や努力が関わっていることは疑いようがありませんが、それらは同時に、人類が蓄積してきた知識や技能を基盤として成り立っています。新しいプロセスが知的財産権によって保護される際、その創作者の貢献は当然認められるべきです。しかし同時に、いかなる発明も、コモンズの一部を成す人類共通の知的遺産から完全に独立して生まれるものではないという点も認識されるべきでしょう。
資本、貨幣、金融資産もまた、資源とみなすことができます。これらは本質的に、財の生産や流通を円滑にするために人間が生み出したものであるため、社会資源のカテゴリーに属します。残念ながら今日では、これらは人間のウェルビーイングを増進するためではなく、富を蓄積するための手段として用いられることが多くなっています。
財
財には、人々のニーズを満たすための有形の製品と無形のサービスの両方が含まれます。その生産や提供には、コモンズ由来の天然資源に加え、社会資源――とりわけ人の労働力、知識、技能――が必要とされます。
したがって、財は大きく「製品」と「サービス」の2つのカテゴリーに分類できます。しかし実際には、完全に純粋な形態で存在する製品やサービスはほとんどないため、これら2つのカテゴリーは密接に絡み合っています。例えば、パンは製品ですが、その販売や流通にはさまざまなサービスが伴います。輸送はサービスですが、車両、道路、鉄道、港湾、駅といった有形財やインフラに依存しています。
分かち合いの経済におけるコモンズ、資源、財
分かち合いの経済を論じる際、なぜコモンズ（共有財）、資源、そして財（グッズ）が重要なのでしょうか。私たちが購入するあらゆる製品、利用するあらゆるサービス、そして経済システムの中で活用されるあらゆる資源は、究極的にはコモンズに由来するか、あるいはコモンズに依存しています。これら製品、サービス、資源の自然面および社会面での基盤は、特定の個人、企業、国家のいずれにも独占的に帰属するものではありません。むしろそれらは、人類が共有する自然および社会の遺産、すなわち「コモンズ」の一部を成しているのです。
したがって、人間は自らをコモンズの絶対的な所有者とみなすのではなく、第一にその利用者、管理者、そしてスチュワード（受託管理者・守り手）であると認識すべきです。私たちの共通の家である地球に当てはめれば、これは人類全体の利益のために、そのコモンズを責任を持って管理することを意味します。
その帰結として、経済システムの基盤としての分かち合いは、私たちが等しく責任を負うコモンズを管理する正当な方法となります。もちろん、企業やその他の組織は、今後も資源を利用して財を生産し、サービスを提供し続けるでしょう。しかし、不可欠な財やサービスが地球上のすべての人に行き渡るようにするためには、経済システムの中に分かち合いを組み込む必要があります。同様に、国家が国際協力を通じて天然資源や社会資源を分かち合うことも重要です。
したがって、分かち合いの経済は、国家間での資源の分かち合いと、人々の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスの公正な分配の両方に関わるものです。現在、最も強力な国家、企業、そして富裕者が主要な天然資源を支配し、知識、技術、技能、さらには人間の労働力といった社会資源に対してさえも独占的な権利を主張しているような経済秩序は、公正でも持続可能でもありません。
その核心において、分かち合いの経済とは、本来すべての人に恩恵をもたらすべきもの――すなわち「人類のコモンズ」――を共有し、責任を持って管理することを意味します。この原理を実践することで、人類は、すべての人々、他の生き物、そして地球全体のために、賢明かつ公正な管理（スチュワードシップ）を行う道へと踏み出すことができます。これこそが、経済そのものが持つ最も深い意味であり、目的でもあるのです。
異なるレベルにおける分かち合いの経済
前述の通り、分かち合いの経済の主要な目的は、不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを確保し、誰もが基本的ニーズを満たせるようにすることにあります。この原則は社会組織のあらゆるレベルに適用することが可能ですが、分かち合いの経済の具体的な形態は、家族、地域、国家、そして地球規模といった各レベルによって多少異なります。それでも、その根本的な原則や目標は変わりません。すなわち、協力、財や資源の分かち合い、共通善、そしてコミュニティの全構成員のウェルビーイングの追求です。
最小の社会単位である家族において、分かち合いの経済は、いわば自然な経済モデルとして機能しています。家族の間では通常、それぞれのニーズや能力に応じて、財や責任、そして互いのケアが分かち合われています。
地域レベルでは、図書館、協同組合、近隣住民による取り組み、そして資源を共有・集約し、地域社会の利益のために活動する組織など、親しみのある形の分かち合いがすでに数多く存在しています。
国家レベルでは、分かち合いの経済の考え方は、社会国家や福祉国家の様々な仕組みに反映されています。税金やその他の公的収入によって資源が集約され、公教育、医療、社会保障、インフラ、交通、通信といった公共サービスを通じて、市民に再分配されます。
しかし、地球規模で見ると、分かち合いの仕組みは依然として十分に発展していません。国際的な経済関係は、依然として競争、国益の追求、弱小国への搾取、そして経済的対立によって大きく形成されており、これらすべてが政治的・軍事的な緊張の一因となり得ます。それゆえ、グローバルな分かち合いの経済を発展させることは、人類と地球の未来にとって極めて重要な意義を持っています。
グローバルレベルにおける分かち合いの経済
絶え間なく続く経済成長、資源をめぐる熾烈な競争、そして拡大する不平等は、社会と環境の破壊を招いています。さらに、困窮、紛争、環境悪化に起因する政治的・軍事的圧力や移民・難民問題を考慮すれば、現在の道を歩み続けることが、ますます不安定な未来につながることは明らかです。したがって、常識的に考えても、私たちはこれまでとは異なる考え方や行動を始める必要があります。
国際関係の中心に協力と分かち合いを据えることは、決して理想主義的でもなければ、世間知らずなことでもありません。人類全体の利益、すなわちすべての人々のウェルビーイングと平和を最優先に考えれば、国家間の協力は論理的かつ必然的なものとなります。これは、正当な国益を軽視することを意味するわけではありません。それどころか、どの国であれ、その長期的なウェルビーイングは、人類全体のウェルビーイング、安定、平和にかかっているのです。
もし各国が、より大きな権力、影響力、富の追求のみを行動原理とするならば、必然的に、少なくとも部分的には他国を犠牲にすることになります。しかし、他国が苦境に陥れば、たとえ裕福で強力な国家であっても、最終的にはその影響を受けることになります。経済的困窮、武力紛争、環境破壊、そして生計手段の喪失は、強制移動や移住を招きますが、その結果は一国の国境内に留まるものではないからです。
したがって、はっきりと述べるべきでしょう。今日のグローバル経済の多くは、資源の不平等な収奪と支配に基づいています。裕福な工業国や企業は、政治力、法制度、金融上の影響力によって強化された経済的枠組みを通じ、貧しい国々から大量の天然資源を獲得しているのです。
完全に自給自足できる国は存在せず、何らかの形での国際的な交流は不可欠です。問題なのは交流そのものではなく、多くの場合、それが極めて不平等な条件下で行われ、最も強力な国々が不当に利益を得ているという点にあります。
80億人を超える人々が暮らすこの世界において、人類は、地球の資源や生活必需品を管理・分配するための、より公正なシステムを構築しなければなりません。国際協力のための制度的枠組みは、すでに国際連合という形で存在しています。この世界的な組織の中で、各国は、人間の基本的ニーズを満たすために必要な資源や財を分かち合うための仕組みについて合意を形成することができるはずです。
不可欠な物資や資源を共通のプールとして管理・調整する、専門的な国際機関を設立することが考えられます。各国は合意された余剰分をこのプールに拠出し、一時的あるいは恒久的に不足している物資の供給を受けることができます。特に、食料、安全な飲料水、医薬品、医療機器、衣料品、住宅資材、農業用資源、そして医療や基礎教育への支援といった分野が重点的に扱われることになるでしょう。
この機関の主要な任務は、世界全体の供給状況と需要を包括的に把握した上で、各国間における資源や不可欠な物資の交換と分配を調整することです。物資と物資を直接交換する（物々交換）形で行われる場合もあれば、状況に応じて他の仕組みが用いられる場合もあるでしょう。
こうした提案は、野心的なものに映るかもしれません。しかし、既存の競争的なグローバル経済が、それ単独で、正義、持続可能性、平和、そして人類と地球にとっての存続可能な未来をもたらすと考えることの方が、はるかに非現実的です。
分かち合いの経済をどのように実現し得るかについては、著書『Meditations on the Sharing Economy（分かち合いについての思索）』[11]において、より詳細に検討されています。その主な考え方は、次のように要約できます。
分かち合いの経済を実現するための３つのステップ
貧困、紛争、環境破壊といった問題に対処するには、協力と分かち合いが不可欠であると人類が認識したとき、新たな経済のパラダイム、すなわち「分かち合いの経済」が生まれ始めます。
その実現のプロセスは、相互に関連する3つのステップとして捉えることができます。これらは部分的に重複することもありますが、最優先すべきは人命を救い、深刻な困窮状態を緩和することです。
- ステップ 1 – 緊急の人道的ニーズへの対応：飢餓の根絶、回避可能な死の防止、そして極度の貧困の緩和を目指し、マーシャル・プランに着想を得た世界的な緊急プログラムを開始する。
- ステップ 2 – グローバルな分かち合いの調整：不可欠な資源の公平な分配を調整する国際機関を設立し、地域ごとの緊急支援拠点を設ける。
- ステップ 3 – 構造的な変革：正義、持続可能性、協力、そして分かち合いに基づいた経済システムを段階的に構築する。
ステップ 1: 不可欠な物資の不足による人々の苦しみを和らげ、命を救う（ニュー・グローバル・マーシャル・プラン）
最初の課題は、食料、安全な水、適切な住居、医療、そして基礎教育を普遍的に行き渡らせることです。不可欠な物資やサービスを利用できずに苦しんでいる何百万もの人々の命を救うことが、喫緊の優先事項となります。
慈善団体はすでに重要な支援を行っていますが、資金不足や資金調達の不安定さによってその活動は制約されています。したがって、政府、国際機関、人道支援団体、企業、一般市民、さらには状況に応じて軍の物流・輸送能力も関与した、より大規模かつ組織的に連携のとれた取り組みが必要とされています。
マーシャル・プランは、政府主導による大規模な国際支援の重要な事例であり続けています。1948年から、米国は第二次世界大戦後の西欧諸国の経済復興を支援するため、約133億ドル（2026年6月時点の価値で約1850億ドル、または1620億ユーロに相当）を拠出しました。この計画は、戦災を受けた経済の再建、産業の近代化、生産性の向上、そして欧州における経済的安定と協力の促進に寄与しました。[12]
今日、世界にはすべての人々の基本的ニーズを満たすのに十分な資源が存在します。主な障害は物質的なものではなく、政治的・経済的なものです。飢餓、移住、不安定な情勢、そして環境破壊は、極端な不平等と密接に関連しています。
新たなグローバル・マーシャル・プランは、飢餓、貧困、そして防止可能な苦しみを急速に軽減し得るものです。また、それは国家間の信頼を築き、平和のためのより強固な基盤を確立する助けともなるでしょう。最も差し迫った苦しみが緩和されれば、人類は地球資源を分かち合うための永続的な仕組みを構築できるようになるはずです。
ステップ 2: グローバルな分かち合いを調整する国際機関と地域緊急事態対応拠点の設立
次のステップでは、不可欠な資源や物資を分かち合うための恒久的な国際システムを構築します。その目的は、気候変動、自然災害、紛争、あるいは不均衡な発展に起因する物資不足を防ぐことにあります。
各国は、自国の余剰分や不足分を、グローバルな分かち合いのための国連の専門機関に報告します。同機関は利用可能な資源の全体像を維持し、食料、飲料水、医薬品、衣類、衛生用品、その他の必需品を優先しつつ、国同士の間での資源の直接的な移転を調整します。
このシステムは国家の余剰資源を対象とするものであり、個人の富の再分配を伴うものではありません。輸送の責任は各国が負いますが、同機関はニーズと利用可能な供給量の全体的な状況に基づき、推奨事項を提示します。
高度な通信システム、輸送網、物流、人工知能（AI）、そして人道支援組織や軍事組織の能力が、迅速かつ効率的な分配を支えることになるでしょう。
また、世界の各地域に「地域緊急事態対応拠点」を設置することも可能です。これらの拠点は食料、水、医薬品、仮設シェルター、その他の必需品を備蓄し、災害のたびにゼロから支援体制をまとめることなく、迅速な対応を可能にします。
このようなシステムは、必需品の不足を恒久的に減らし、人命を救い、国際的な信頼を強化し、さらには人々が生存に必要な基本的条件を確保できるようにすることで、移民・難民の移動を減少させることにもつながるでしょう。
ステップ 3: 分かち合いを重視したグローバル経済システムへの変革――人々と地球のための経済
差し迫った困窮状態が削減され、国際的な資源の分かち合いを恒久的に行う仕組みが確立された後、より広範な経済システムの段階的な変革を開始できるようになるでしょう。
分かち合いと協力を基盤とするこの新しいシステムでは、人々の基本的ニーズを満たすことや、人類のウェルビーイングを増進することが、経済活動の中心に据えられます。経済活動はもはや、主に利益や経済成長によって評価されるのではなく、人間の尊厳、社会正義、平和、そして環境の持続可能性への貢献度によって評価されるようになるでしょう。
既存の多くの国際機関や協定、協力の枠組みは、人類がすでに「共通善」のために行動する能力を備えていることを示しています。分かち合いの経済への移行には、政治、社会、経済、そして個人のレベルでの変革が必要となりますが、そうした未来を築くための土台は、すでに整っているのかもしれません。
分かち合いの経済は、究極的には人々と地球のための経済となるでしょう。それは、私たちの共通の住処である地球を守りながら、すべての人々の繁栄を保障する経済です。
国家レベルにおける分かち合いの経済
国レベルで見れば、分かち合いの経済は、すでに社会的国家や福祉国家にある程度反映されています。国家は、主に税金やその他の公的歳入を通じて市民、企業、機関から資源を集め、それらをすべての人の利益のために活用しています。
公教育、医療、社会保障、行政、インフラ、公営住宅、環境保護、公共交通機関といったサービスは、この共有の財源によって賄われています。こうしたシステムを通じて、資源は単なる個人の購買力に基づくのではなく、社会的なニーズに応じて再分配されます。
しかし、こうしたシステムの規模や質は国によって大きく異なります。社会、経済、環境、技術が急速に変化する中で、新たな形の分かち合いが必要とされているかもしれません。というのも、増大する生活の不安定さ、不安定な雇用、高齢化、自動化、そして格差の拡大といった課題に対し、従来の福祉制度では対応しきれない場面が増えているからです。
ユニバーサル・ベーシック・インカム（UBI）やユニバーサル・ベーシック・サービス（UBS）といった提案は、物質的・社会的な富をより公平に分配するための前進となり得るものです。UBIはすべての人に定期的かつ無条件の所得を支給する仕組みである一方、UBSは医療、教育、住居、食料、水、交通、情報、社会保障といった不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを保障することに重点を置いています。
自動化、ロボット工学、人工知能（AI）、デジタル技術が人間の労働のあり方を大きく変えたり、一部の労働を代替したりするようになるにつれ、社会は、従来の雇用形態にとらわれず、いかにしてすべての人々のウェルビーイング（幸福・健康・福祉）を確保するかを再考しなければなりません。
不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスによって、私たちの仕事との関わり方も変わる可能性があります。人々は、単に生き延びるためだけに、不安定で低賃金、あるいは搾取的な労働を受け入れざるを得ない状況から解放されるでしょう。仕事は、有意義な貢献、創造性、協力、そして自己成長の源泉としての側面を強めていくかもしれません。
各国が自国民の基本的ニーズを満たしつつ、国際的な分かち合いのメカニズムにも貢献するようになれば、国内および世界レベルでのウェルビーイングと平和のための強固な基盤を築くことができるでしょう。
地域レベルにおける分かち合いの経済
地域社会こそ、分かち合いの経済が真に根を下ろしている場所です。家族、近隣、村、町、そして都市といったコミュニティでは、何世紀にもわたって様々な形の分かち合いが行われてきました。そして今、それらの実践の多くが復活しています。
図書館、各種団体、協同組合、ボランティア組織、学校、近隣住民のグループ、公共機関などは、財、資源、知識、サービスを共通善のために共有・活用してきた古くからの例と言えます。
こうした伝統的な形態に加え、デジタル技術やソーシャルネットワークの活用により、新たな分かち合いの取り組みも可能になっています。地域社会では、自転車、自動車、工具、日用品、衣類、種子、機器、作業スペース、集会所、庭、駐車場など、放っておけば十分に活用されないままになりがちなものを、共同で利用する仕組みを整えることができます。また、学習支援、育児、高齢者介護、軽微な修繕、移動のサポートなど、様々な形の相互扶助を通じて、知識やスキル、サービスをやり取りすることも可能です。
しかし、商業化の波が広がる中、リスクも生じています。純粋な協力や分かち合いの形として始まった取り組みが、次第に従来の営利目的のサービスへと変質してしまう恐れがあるからです。単に複数の人が同じ製品を利用できるというだけでは、その活動が、より深い社会的意味で分かち合いの経済の一部であるとは言えません。その活動の目的、所有形態、利用のしやすさ、そして共通善への貢献度なども考慮に入れる必要があります。
地域レベルで財、知識、サービスを分かち合う可能性は、事実上無限に広がっています。地方自治体は、適切な場所やデジタルプラットフォームの提供、資金援助、法的な枠組みの整備、組織運営への支援などを通じて、こうした取り組みを後押しすることができます。
都市は例えば、交通システムの共有化による渋滞や汚染の低減、稼働率の低い駐車場や公共施設の有効活用、子供服や育児用品の交換支援、ツールライブラリ（道具の貸出所）の設置、コミュニティガーデンの推進、さらには空きスペースの一時利用の促進などを通じて、取り組みを進めることができます。
地域レベルでは、分かち合いの経済には個人、近隣住民のグループ、各種団体、協同組合、学校、企業、自治体、その他多くの機関が関与し得ます。特に人口密集地域においては、交通、空間、エネルギー、道具、インフラ、生活必需品といった資源をより効率的に利用し、より広く分かち合わなければ、都市生活は社会的、経済的、そして環境的に持続不可能になるということが、ますます明らかになっています。
同様の根本的な考え方は、国家や国際レベルにも当てはまります。形態や仕組みは異なるかもしれませんが、目指すべき目標は変わりません。それは、地域社会全体に資する形で資源や物資を管理・分配し、誰もが生活に不可欠なものを享受できるようにすることです。
したがって、分かち合いの経済こそが21世紀にふさわしい経済のあり方であると改めて確認できます。それは、協力、生活必需品への普遍的なアクセス、コモンズの責任ある管理、そして人類のウェルビーイングと地球の健全性を基盤とする経済なのです。
分かち合いの経済：21世紀の経済
社会とは単なる個人の集合体ではなく、人々、地域社会、国家、企業、そして諸機関の間に築かれた関係性の網の目です。したがって、社会の質はそれらの関係性の質に左右されます。しかし、多くの関係は依然として、利己心、貪欲、競争、そして国籍、人種、宗教、富、社会的地位、あるいはイデオロギーに基づく分断によって形作られています。政治分野では、これが狭隘な国益の追求という形で表れ、経済分野では、資源、市場、富、権力をめぐる競争という形で表れています。その一方で、何百万もの人々が生活必需品さえも欠いた状態に置かれています。
こうした状況に代わる新たな道は、人類が一つであるという認識から始まります。あらゆる違いはあれど、私たちは一つの人類家族であり、地球という共通の家を分かち合っています。世界人権宣言の第1条は、この原則を明確に示しています。
すべての人間は、生れながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
「同胞の精神をもって」行動するとは、他者を、より大きな人類家族の一員として接することを意味します。家族の中では、人々は互いに思いやり、責任や物資を分かち合い、必要に応じて助け合い、共通の家を維持しています。私たちが自身の家族の中で実践しているこうしたことを、今や人類家族全体や地球という共通の家へと広げ、政治や経済のレベルにおいても、協力と分かち合いを通じて体現していく必要があります。
したがって、分かち合いは、正義、自由、平等、連帯と並ぶ、社会の根本的な原則であると見なすことができます。それは、地球の自然の富や社会的な富が、人類共通の遺産、すなわち「コモンズ」を構成するという認識から生まれるものです。コモンズやそこから得られる資源は、責任を持って管理され、人類およびより広範な生命共同体のウェルビーイングのために利用されるべきものです。
分かち合いは、私たちにとってすでに身近なものです。家族や地域社会において、人々はそれぞれの必要や能力に応じて、食料、知識、ケア、責任、その他の物資を分かち合っています。地域や国家のレベルでは、この原理は、図書館、協同組合、公共サービス、医療、教育、社会保障、インフラ、福祉制度などを通じて具現化されています。税金やその他の公的収入の形で資源が集められ、社会全体の利益のために活用されているのです。
しかし、国際レベルでは、分かち合いは依然として十分に発展していません。国家や企業は、資源、生産能力、技術、市場、そして政治的影響力をめぐって競い合っています。コモンズに由来する資源は、しばしば有力な主体によって占有され、公益のためではなく、主に私的な利益のために利用されています。
したがって、分かち合いは国際経済関係における中心的な原則となる必要があります。協力と、不可欠な財や資源の公正な分配を通じて、人類は極度の貧困や飢餓を根絶し、緊張を緩和し、平和の基盤を強化することができるでしょう。
経済の根本的な目的は、すべての人々および社会全体のウェルビーイングに必要な物質的・社会的条件を創り出すことにあるべきです。その第一歩は、食料、安全な飲料水、衣類、適切な住居、医療、社会保障、教育といった、人間の基本的なニーズを満たすことです。これらのニーズが満たされることで、人々は自らの能力を伸ばし、文化、科学、教育、芸術、政治、そして社会生活により十全に貢献できるようになります。
ここで用いるより広い意味において、財には、有形の製品とサービスの双方が含まれます。分かち合いの経済の目的は、地球の環境的限界を尊重しつつ、人間の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスへの、普遍的かつ確実で持続可能なアクセスを確保することにあります。
この目的は、贈与や交換（物々交換を含む）、共同利用、公共サービス、共有基金、ユニバーサル・ベーシック・サービス、ユニバーサル・ベーシック・インカム、国際協定、そして国家間での不可欠な物資や資源の分かち合いに関する協調的なシステムなど、多様な手段を通じて追求され得ます。その形態は地域の伝統、文化、ニーズ、状況によって異なるかもしれませんが、根底にある目的は変わりません。
したがって、分かち合いの経済とは、次のような社会経済モデルを包括する用語として理解することができます。すなわち、不可欠な財やサービスへのアクセスを確保し、天然資源や社会資源の分かち合いと責任ある利用を促進し、協力と連帯を強化し、修理・再利用・共同利用・製品寿命の長期化を通じて資源を保全し、そして現在および将来の世代のためにコモンズを責任を持って管理・維持することを支援するモデルです。
より深い社会的意義において、分かち合いの経済は過度な商業化とは対照的なものです。貨幣、貿易、市場、起業家精神は経済活動の有用な要素ですが、本来は人間や社会のウェルビーイングを第一の目的とすべき領域を商業的原理が支配するようになると、問題が生じます。医療、教育、社会保障、住宅、介護サービス、文化、環境保護といった分野は、利益を主たる目的として運営されるべきではありません。
商業化は、自然、労働、知識、医療、教育、さらには人間そのものさえも、商品や市場機会へと変質させてしまいます。それは社会を、十分な購買力を持つ人々と持たない人々に分断します。分かち合いの経済はこれとは異なる原理に基づいています。すなわち、生活に不可欠な物やサービスへのアクセスは、単に支払い能力の有無に左右されてはならないということです。人間のニーズ、正義、人権、そして公益こそが、こうした不可欠な物やサービスの分配を導く指針となるべきなのです。
この考え方を支える政治的・道徳的基盤は、すでに存在しています。世界人権宣言第25条は、食料、衣服、住宅、医療、必要な社会サービス、社会保障を含む、十分な生活水準を享受する権利をすべての人に認めています。さらに第26条では、教育を受ける権利も明記されています。
高度な技術、グローバル通信、現代的な輸送手段、科学的知識、そして驚異的な生産能力を有する現代において、何百万人もの人々が生活必需品を欠いた状態に置かれ続けることを正当化することは、もはや不可能です。最大の障害は資源や知識の不足ではなく、商業化、狭隘な国益、無関心、そして政治的な不作為によって助長された、それらの不公正な分配にあります。
人道支援団体は不可欠な活動を行っていますが、慈善活動だけでは貧困や飢餓を根絶することはできません。こうした課題を解決するには、国家間の恒久的な協力と、資源や生活必需品を分かち合うための国際的な仕組みが必要です。したがって、第25条の実現は、単なる寛大さの発露ではなく、国際社会の責務であり、人権、正義、そして人類の一体性を実践的に体現するものでもあるのです。
分かち合いの経済は、市場、貨幣、貿易、民間企業、あるいは個人の取り組みを廃止するものではありません。むしろ、それらが社会的責任、人権、環境的制約、そして共通善というより大きな枠組みの中で機能することを求めるものです。
人類はすでに、そのようなシステムを構築するために必要な資源、知識、技術、そして組織力を備えています。今なお求められているのは、政治的な意志と、あらゆる個人、地域社会、国家のウェルビーイングが、究極的には人類全体のウェルビーイングにかかっているという認識です。
したがって、分かち合いの経済は21世紀にふさわしい経済のあり方と言えます。それは、協力と人類の一体性を実践的に体現するものであり、すべての人が等しく光を浴びて生きられる、より人間的で公正、平和、かつ持続可能な世界へと続く道なのです。
Part ll: 分かち合いの経済に関する選集
未来の社会
映画や書籍、メディアで頻繁に描かれるようなディストピア――極端な貧富の差や物資の欠乏、暴力、テクノロジーによる支配、そして絶望が蔓延する世界――ではない、未来の社会を想像してみましょう。私たちが思い描くのは、すべての人が平和と繁栄を享受し、健全な環境の中で暮らす未来です。そこでは、人類が「地球の恵みは万人のものであり、分かち合うべきものである」「競争よりも協力こそが自然な道である」という、シンプルでありながら力強い原理を大切にしています。
そのような未来は、否定的な意味でのユートピアではありません。世界各地の数多くのアイデアや運動、取り組みの中に、私たちはすでにその兆しを見ることができます。しかし、古い思考パターンや習慣、根深い信念に縛られているため、その未来はまだ遠いもののように思えるのです。
そうした信念は、私たちにこう教え込んできました。「人生とは闘いである」「経済活動とは競争である」「何よりもまず自分の身を守るべきだ」「富の蓄積こそが成功の証である」と。しかし、今こそ自らに問いかけるべき時ではないでしょうか。こうした考え方は、果たして本当に私たちに幸福や平和、そして安心をもたらしたのだろうか、と。
すべての人のために、尊厳のある生活を
未来の社会は、人間や世界に対する新たな理解に基づいたものとなるでしょう。その出発点となるのは、すべての人が尊厳ある生活を送るために不可欠なものを享受する権利を持っている、という認識です。食料、水、適切な住居、医療、教育といったものは、生まれや国籍、資産、あるいは市場の状況に左右される特権ではなく、すべての人間が持つ基本的人権となるでしょう。
これは、今日の商業主導のグローバリゼーションがしばしば促すように、誰もが同じような生き方をし、画一的なモデルに従ったりしなければならないことを意味するわけではありません。それどころか、そのような社会は、文化、言語、慣習、生き方、そして霊道における多様性を尊重するものとなるでしょう。
平等とは、私たちが皆同じであるとか、誰もが同じ量の富を持っているとかいうことではありません。それは、すべての人が尊厳を持ち、安心できる、創造的な人生を送る機会を持っている、ということを意味します。基本的ニーズが満たされて初めて、人々は自らの能力や才能、そして内なる可能性を真に開花させることができるのです。
仕事、テクノロジー、共通善
そのような社会では、仕事に対する私たちの認識も変わるでしょう。自動化、ロボット化、そして人工知能の導入により、労働時間は短縮される可能性があります。人々は週3日働き、残りの時間を教育、文化、スポーツ、家庭生活、ボランティア活動、創造的活動、霊的探求、あるいは単なる休息に充てるようになるかもしれません。仕事はもはや単なる生存の手段ではなく、地域社会への貢献や自己表現の形態となるでしょう。
今日、私たちはしばしば、テクノロジーが仕事を奪うのではないかと懸念します。しかし、真に問うべきは、テクノロジーが人間の労働の一部を代替するかどうかではなく、その進歩から誰が恩恵を受けるかということです。もし自動化やロボット化の恩恵が資本の所有者やごく一部の富裕層に独占されるならば、テクノロジーは不平等をさらに拡大させるでしょう。しかし、これらの進歩を人類共通の成果（多くの世代にわたる知識、技能、経験の蓄積に基づくもの）として捉えるならば、それらは労働時間の短縮、公共サービスの向上、そしてすべての人々の生活の質を高めるための基盤となり得るのです。
民主主義、事業、公共サービス
未来の社会では、民主主義に対する私たちの認識も変わるはずです。それはもはや、人々を分断し、協力や長期的な計画策定の余地を狭めてしまうような、根深い左右の対立を主軸とするものではなくなるでしょう。民主主義は、責任、知識、経験、そして共通善への奉仕に基づいたものであるべきです。
政治や指導的地位を目指す候補者は、専門性、教育、経験、知識、これまでの社会貢献、倫理的誠実さ、重大な犯罪歴の有無、そして協調性などを考慮した、徹底した選考プロセスを経るべきです。地域社会を率いることは、野心や知名度、あるいは特定の政党への所属に対する報酬であるべきではありません。それは、全体のために行動できることを示した人々に委ねられる、責任ある任務であるべきです。
企業のガバナンスも同様に、より民主的であるべきです。企業はもはや、所有者の利益を生み出すための単なる私有財産としてではなく、より広い地域社会の重要な構成要素として認識されるようになるでしょう。したがって、従業員や地域社会、そして適切な場合には国家が、企業の所有やガバナンスにおいてより大きな役割を担うことになるでしょう。
従業員、所有者、地域社会、消費者、そして公益を代表する人々が、企業内の重要な意思決定プロセスに参加できるようになるかもしれません。そのような仕組みは、恣意的な意思決定を抑制し、人々や環境に対する責任ある行動を促すとともに、企業が単に利益を蓄積するだけでなく、地域社会の生活に貢献し、そこへ利益を再投資するよう確実にする助けとなるでしょう。
経済をこのように捉えることで、人間としての尊厳ある生活の基盤である公共サービスも強化されるでしょう。医療、教育、保育、高齢者介護といったサービスは、個人の資産や市場での採算性、あるいは緊縮財政に左右されるべきものではありません。これらは誰もが等しく利用でき、質の高いものであり、かつ十分な財源が確保されているべきです。
こうしたサービスは社会の負担となる「コスト」ではなく、健康、知識、安心、連帯、そしてあらゆる世代の未来に対する共通の投資です。自動化やロボット化によって製造業での職を失った労働者の多くは、こうした分野へと移行できるでしょう。そこは、人の存在やケア、思いやり、そして責任感が、機械には決して代替できない領域だからです。
都市、安全、分かち合う生活
未来の都市は、自動車や利益、際限のない消費を中心とするのではなく、人々を中心に据えて設計されるでしょう。公共交通機関は利用しやすく、信頼性が高く、質も優れ、そして無償で提供されます。街路は緑豊かで安全なものとなり、歩行者や自転車利用者、子供、高齢者、そして障害のある人々にとって、より親しみやすく快適な空間となります。エネルギーはクリーンな供給源から得られます。住宅政策は、市場での投機や観光客向け宿泊施設の無秩序な拡大ではなく、人々のニーズに基づいて形成されます。
都市は単に労働や消費を行う場所ではなく、人々が交流し、文化や学び、創造性を育み、生活を分かち合う空間となるでしょう。
安全や安心についても、より広い意味で捉える必要があります。それは単に犯罪や戦争がない状態を指すだけではありません。明日食べるものに困らないこと、病気が貧困を招かないこと、すべての子供が学校に通えること、高齢者が孤立して見捨てられることがないこと、そして困難にある人々を地域社会が支えてくれること――これらを知っていることこそが、真の安心なのです。
より狭義の、そして従来の意味においては、各国内の人々の安全は警察組織が守る一方、国際的な安全保障は、強化され共同で運用される国連軍によって支えられることになるでしょう。紛争を解決する手段として戦争が容認されることは、もはやなくなるはずです。
国連は、世界政府ではなく、すべての国が発言権を持ち、人類共通の目標――すべての人々のウェルビーイング、地球環境の保全、安全保障、そして平和――の実現に向けて参加できるグローバル協力の真の拠点となるでしょう。
人類共通の関心である環境
未来の社会において、環境は人類共通の関心事として認識されるようになるでしょう。森林、大気、海洋、河川、湖沼、地下水、そして肥沃な土壌は、もはや主に搾取すべき経済資源としてではなく、地球上の生命を支える基盤として扱われるはずです。
それらの保全は、個々の国や市場の利益、あるいは短期的な政治判断だけに委ねられるのではなく、すべての国共有の責任となるでしょう。
気候、土壌、水、そして数え切れないほどの生命を守る森林には、特別な配慮が向けられることになります。大気は、他者に犠牲を強いて汚染する権利など誰にもない公益として認識されるでしょう。海洋もまた、無慈悲な資源採取や汚染、廃棄物投棄の場としてではなく、地球全体の均衡を左右する、共有の生きた環境として扱われるようになるはずです。
淡水もまた、人類にとって最も重要なコモンズの一つとして認識されることになるでしょう。なぜなら、清潔な水がなければ、健康も、食料も、尊厳ある生活も、そして平和も存在し得ないからです。
環境に対するこうした認識は、経済のあり方も変えるはずです。経済発展はもはや自然システムの破壊を意味するものではなく、その再生、保護、そして責任ある利用を意味するものとなるでしょう。人類は地球の所有者としてではなく、その守護者として振る舞うようになるのです。自然を単なる経済的資源としてではなく、私たちのコモンズとして理解して初めて、私たちはすべての人にとって真に安全で尊厳ある未来について語ることができるのです。
グローバルな分かち合い
そのような未来を築くための重要な基盤の一つとなるのが、物資や資源を世界規模で分かち合う仕組みです。世界にはすでに、すべての人が尊厳を持って生きるために十分な食料、知識、技術、そして生産能力が存在します。問題は資源の不足ではなく、不当な分配、利己的な利益追求、強欲さ、そして国家間の真の協力関係の欠如です。
グローバルな分かち合いのシステムがあれば、食料、医薬品、エネルギー、知識、その他の不可欠な資源の余剰分を、それらが不足している地域へと回すことが可能になります。特に、自然災害、干ばつ、洪水、不作、あるいはその他の危機に直面した際には、それが極めて重要となります。
分かち合いは、国家、地域、地方、そしてコミュニティといった様々なレベルでも行われるでしょう。しかし、人類という大きな家族の共通の未来にとって、グローバルな分かち合いは極めて重要です。
そのようなシステムは、富裕層から貧困層への施しを意味するものではありません。それは、人類が一つの共同体であり、一つの家族であることを認め、基本的な財を享受することが万人に共通する権利であると認識することを意味します。地球は、特定の国家や企業、あるいは一世代の所有物ではありません。地球がもたらす恵みは、人類共通の遺産なのです。
水、大気、海洋、種子、知識、技術的成果といったコモンズは、すべての人々と将来の世代の利益のために、責任を持って管理されるべきものです。
蓄積でなく十分性を
そのような社会の核心にあるのは、十分性の原則です。十分性とは、ある時点で「十分にある」と言える状態を指します。それは、際限のない蓄積のためではなく、良き人生を送るために十分であるということです。食料、住居、安全、医療、教育、文化、自由な時間、そして意義ある人間関係において、十分であるということです。
「十分性」は貧困を意味するものでも、良き人生を放棄することを意味するものでもありません。それどころか、それは真の繁栄のための条件なのです。なぜなら、「十分さ」は私たちを、絶え間ない競争や他人との比較、そして欠乏への恐れから解放してくれるからです。
したがって、分かち合いと協力に基づく未来のビジョンは、非現実的なユートピアではありません。それこそが、現代の危機に対する最も現実的な対応策となり得るのです。気候変動、戦争、飢餓、移民問題、不平等、そして社会の崩壊といった事象は、それぞれ孤立した問題ではありません。これらは、世界における私たちの役割、コモンズのあり方、そして人類の相互依存性について、私たちが誤った理解を抱いていることから生じているのです。
資源をめぐる競争、富の蓄積、そして武力による紛争解決を続けるならば、これらの危機はますます深刻化するばかりです。しかし、分かち合いの原理を受け入れるならば、その根本原因に対処し始めることができるでしょう。
すべての人のための未来
未来はあらかじめ定められているものではありません。ディストピアである必要もありません。より公正で、平和で、創造的で、人間的な未来になり得るのです。しかし、そのような未来は自然に生まれるものではありません。私たちの思考、価値観、政治、経済、教育、そして日常生活から始まらなければなりません。
まず何よりも、私たちは人間であり、同じ地球を共有する一つの人類家族の一員であるという、シンプルな認識から始めなければなりません。
だからこそ、私たちはより良い未来を想像することができ、また想像しなければならないのです。人類が決定的な一歩を踏み出すならば、そのような未来は実現可能です。蓄積から十分性へ、競争から協力へ、そして貪欲から分かち合いへ。
おそらく、未来の最もシンプルでありながら、同時に最も深い知恵はここにあるのでしょう。世界の恵みはすべての人々のためにあるのです。私たちがこのことを真に受け入れたとき初めて、一つの人類として生き始めることができるでしょう。
未来の社会における３人の人物
以前の記事で述べた、分かち合い、協力、十分性を基盤とする未来の社会を具体的にイメージするために、世界各地（スロベニア、パレスチナ、スーダン）に暮らす3人のある一日を描いてみましょう。彼らの文化、言語、習慣、そして周囲の風景はそれぞれ異なりますが、ある根本的な点では共通しています。それは、誰も飢えや貧困、戦争、あるいは生活の不安定さや身の危険におびえることなく暮らしているということです。誰もが、人間としての尊厳ある生活を送るために不可欠な物資やサービスを享受しています。
マヤ、スロベニア
マヤはスロベニアのカムニクという町の中心部に近い小さなアパートに住んでいます。豪華ではありませんが、明るく快適で、エネルギー効率にも優れた住まいです。建物には共有スペースや小さな屋上庭園が設けられています。近隣には小さなワークショップがあり、住民たちが自転車や家電、道具などの役立つ品々を修理したり、交換したりしています。かつての人々が、物を修理したり分かち合ったりするのではなく、その多くを単に捨ててしまっていたという事実は、彼女には時折不思議なことのように思えます。
マヤは週に3日、地元の教育センターで教師として働いています。共通善のための経済や、協同組合的な起業の基礎、そして地域社会で暮らすための実践的なスキルを教えているのです。生徒たちは、市場や貨幣、生産の仕組みだけでなく、物資を公平に分配する方法、地域の協同組合の運営の仕組み、集団で意思決定を行う方法、そしてなぜ際限なく物を蓄積することよりも十分性の方が重要なのか、といったことについても学びます。
今日は彼女の休日です。朝、彼女は自転車で市場へ向かいます。並んでいる食料の多くは地元の農家から届いたものですが、ヨーロッパ全域に広がる物資交換の仕組みを通じて調達されたものもあります。食料は人間としての尊厳ある生活に不可欠なものとみなされているため、その価格が投機や商業的な圧力に左右されることはもはやありません。
昼食後、マヤはコミュニティセンターを訪れます。そこでは音楽のワークショップが開かれており、隣の部屋ではアラビア語のレッスンが行われています。一方、大きなホールでは、若者たちがコモンズとして川をテーマにした展示の準備をしています。公共交通機関は無料なので、人々は気軽に移動できます。都市はもはや車で溢れかえることはなく、空気は澄み、通りは静かです。
夕方、マヤは「財と資源を分かち合うための国際機関」の報告書に目を通します。今年はアフリカの一部地域で不作だったため、いくつかの地域で余剰となった穀物が、必要とされている地域へと送られることになりました。これは慈善活動としてではなく、自然のこととして行われます。家族の中で、お腹を空かせた子供を助ける必要性を疑う人がいないのと同様に、人類もまた、地球は人類という家族の共通の家であり、したがって分かち合うことは極めて自然な行為なのだと、少しずつ理解し始めているのです。
眠りにつく前、マヤは両親の暮らしがいかに今とは違っていたかに思いを馳せます。両親は一週間のほとんどを仕事に費やし、生活費や健康、住まい、年金、そして子供たちの将来について思い悩んでいました。今の生活も完璧ではありませんが、根源的な不安は消え去りました。人々は互いのために使える時間をより多く持てるようになり、マヤにとって、それこそが何よりも大きな変化に思えるのです。
ユスフ、パレスチナ
ユスフはガザに住んでいます。そこは、かつての姿を取り戻しつつある沿岸の都市であり、質の高い生活がゆっくりと、しかし着実に戻ってきている場所です。長きにわたる戦争、封鎖、破壊、そして屈辱は、深い傷跡を残しました。誰もその事実を否定はしません。学校では、子供たちが歴史を学びます。そこには困難で痛ましい出来事も含まれていますが、それは憎しみを次世代に引き継ぐためではなく、過去の苦しみや暴力を二度と繰り返さないためなのです。
ユスフは建築家です。週に3日、彼は住宅街の再建に携わっています。建設事業はもはや、短期的な利益や高額な民間プロジェクトを優先するものではなく、地域社会のニーズに基づいています。すべての家族に、安全な住居、清潔な水、電気、緑地、そして学校や医療施設を利用する権利が保障されています。エネルギーの大部分は、屋根や道路沿い、あるいは地域ごとのエネルギー・パークに設置された太陽光パネルから供給されています。
彼の仕事は、単なる技術的な作業にとどまりません。住民と共に、中庭、遊び場、屋外教室、そして人々が集うための空間を設計するのです。年配の人々は、かつてそこに木々が立ち並び、店があり、子供たちが遊んでいた場所について語ります。若者たちは、図書館、音楽スタジオ、スポーツグラウンド、語学を学ぶ場所など、自分たちの希望を付け加えます。こうしてこの街は、人々の記憶を共有し、未来を共に築く場所として生まれ変わろうとしています。
未来のパレスチナでは、壁や検問所の向こう側に閉じ込められて暮らす人はいません。国際的な安全は強化された国連軍によって保障されていますが、その任務は人々を管理することではなく、暴力を防ぎ、人権を擁護し、紛争の平和的解決を支援することにあります。警察は地域に根ざし、住民に対して責任を負う組織であり、人々を抑圧するのではなく、守るための訓練を受けています。
午後になると、ユスフは家族と過ごす時間を持ちます。彼と娘は海へ出かけます。浜辺では、さまざまな国籍や宗教の人々が出会います。アラビア語を話す人もいれば、ヘブライ語、英語、フランス語を話す人もいます。もちろん、すべての違いが消え去ったわけではありません。記憶は依然として痛々しく、不信感が一夜にして消えることもないでしょう。しかし、生活は新たな方向へと動き出しています。子供たちは、協力し合うことが遠い政治的理想ではなく、日常的な体験であるような環境の中で育っているのです。
夕方、ユスフは東地中海沿岸の都市によるオンライン会議に参加します。そこでは、水、農業、土壌の再生、そして知見の共有について議論が交わされます。かつて国家は資源をめぐって競い合っていましたが、今やそれらを共同で管理しようとしています。水はもはや武器ではなく、食料はもはや圧力の手段ではなく、エネルギーはもはや戦争の理由でもありません。これらはすべて、人々の生活を成り立たせるための資源であり、それゆえに、誰もが等しく享受できるものでなければならないのです。
夕暮れの光に輝く街を眺めながら、ユスフはここを楽園だとは思いません。安易な言葉で片付けられないほどの苦しみが、そこにはあったからです。しかし彼は、ある偉大な変化が起きたことを知っています。屈辱と剥奪の中に置かれている国がある限り、どの国も真に自由にはなれないということを、世界はようやく認識したのです。
アミラ、スーダン
アミラはスーダンで、灌漑設備を備え再生された地域のそばにあるコミュニティに暮らしています。かつて彼女の家族は、干ばつや紛争、食料不足のために何度も移住を余儀なくされました。現在、彼女の村は、水、種子、知識、食料、技術機器、医療支援を共有する、より広範なアフリカおよびグローバル・システムの一部となっています。だからといって、問題がすべて消え去ったわけではありません。気候は依然として厳しく、予測不可能です。干ばつや洪水、不作も依然として起こります。しかし、もはやどのコミュニティも、孤立して自力で対処しなければならない状況には置かれていません。
アミラは医療従事者であり、地元の食料安全保障センターのコーディネーターでもあります。彼女は週に3日勤務し、残りの時間は勉強や家族との団らん、コミュニティ・ガーデンの世話に充てています。保健センターには、医薬品や基本的な医療機器が備えられているほか、大規模な病院との遠隔医療の連携体制があり、遠隔地の集落を定期的に訪問するチームも活動しています。医療サービスを受けるために、支払能力が問われることはありません。
毎朝、センターには食料の備蓄状況、作物の生育状況、各家庭のニーズ、そして気象条件に関するデータが届きます。食料不足のリスクが生じれば、地域の支援システムが作動し、必要に応じてグローバル支援システムも動き出します。穀物、医薬品、ポンプ、ソーラーパネル、浄水器などが適切なタイミングで届けられ、危機が飢饉へと発展するのを防ぎます。世界は、苦しみを未然に防ぐことの方が、災害が起きた後に対処するよりもはるかにコストがかからないということを学んだのです。
アミラのコミュニティでは、人々はよく十分性について語り合います。それは決してよそから来た抽象的な言葉ではなく、極めて明確な概念です。それは、すべての家族が十分な食料と清潔な水、雨風をしのげる住まいを確保し、医師の診察や学校教育、エネルギーを利用できる状態にあることを意味します。そして、土地を限界まで酷使することなく、水資源を謙虚に利用することを意味します。人々は、豊かさとは際限のない消費にあるのではなく、バランスを保つことにあるのだと理解しているのです。
午後、アミラは学校を訪れます。子供たちは英語、地元の言語、数学、歴史、農業、コンピュータ、そして気候に関する知識を学びます。校庭には、かつての生徒たちが植えた木々が育っています。それぞれの木には名前が付けられています。子供たちは、未来とは私たちが今日大切に育むものから生まれるのだと学んでいくのです。
時折、アミラは年長者たちの話に耳を傾けます。彼らは、支援が届くのが遅すぎたり、あるいは全く届かなかったりした時代のことを覚えています。裕福な国々が議論を重ねる間、貧しい人々はただ待つしかありませんでした。天然資源が輸出される一方で、人々は生活必需品さえ手に入らないままでした。今日、すべてが順調というわけではありませんが、根本的なルールは変わりました。何よりもまず人々のニーズを考え、利益はそのあとです。何よりもまず命を重んじ、貿易はそのあとです。
夕方、アミラは地域の集まりに参加します。そこでは、新しい協同組合の設立や、隣村へ続く道の修繕、他地域との種子の交換について話し合われます。決断を下すのは容易なことではありませんが、人々は協力し合います。自分たちの安全が他者の安全と結びついていることを知っているからです。一人きりでは、誰も真に安全ではいられないのです。
木陰で遊ぶ子供たちを眺めながら、アミラは思います。最大の変化はここにあるのだと：未来はもはや脅威ではありません。恐れるべきものでもありません。それは今や、責任と取り組み、そして信頼と希望が息づく場所となっているのです。
ひとつの人類家族
マヤ、ユスフ、アミラは、それぞれ異なる環境で暮らしており、その物語もまた異なります。スロベニア、パレスチナ、スーダンは、異なる歴史的経験や傷、そして異なる歩みを経てきました。しかし、未来の社会において、彼らはある共通の原理で結ばれています。それは、「世界の財はすべての人のためのものである」という原理です。
そのような社会であっても、すべての問題が消え去ったと主張する人はいません。人々は依然として異なり、自然は予測不能であり、地域社会はなお困難に直面するでしょう。しかし、出発点は変わります。一人ひとりがどれだけ自分の利益を得られるかを問うのではなく、すべての人がいかにして尊厳を持って豊かに生きられるかが、中心的な問いとなるのです。
これこそが、分かち合いと協力の本質です。それは抽象的な理論ではなく、目に見える現実です：食料が十分に蓄えられたパントリー、開かれた学校、医師の診察、安全な住まい、清潔な水、労働時間の短縮、穏やかな都市、再生された自然、そして誰もが大切な存在であるという実感。
私たちが望む未来を最も容易に理解できるのは、おそらくこうした日常の光景の中にこそあるのでしょう。それは完璧な世界ではなく、ようやく「正しい基盤」の上に築かれた世界です。競争ではなく協力、蓄積ではなく十分性、そして貪欲ではなく分かち合いに基づく世界。そのような未来を想像することができれば、私たちはそれを真に築き始めることができるのです。
すべての国を超えたところに人類がある
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。
最も基本的なレベルにおいて、経済とは、生活の物質的条件を整えることであると理解できます。すべての人間には、生存や人間としての可能性の開花に不可欠な物質的・身体的ニーズ（いわゆる「基本的ニーズ」）があります。経済に関する根本的な問い、あるいは経済の核心的な課題とは、こうしたニーズを満たすために必要な物資をいかに供給するか、という点にあります。その意味で、私たちは皆、エコノミストなのです。
実際、このことはあらゆる生物や社会的共同体――家族、地域社会、国家、そして地球規模の人間共同体――に当てはまります。より大きな社会的共同体が円滑に機能するためには、共同体全体および個々の構成員の共通善のために社会生活のあらゆる領域を調整する政治的リーダーシップが求められます。そうした領域の一つが経済であり、経済は特に重要な役割を担っています。
経済の中心的役割と責任は、社会のすべての構成員に必要な物質的条件を整えること、そして、個人や社会全体のニーズに応える他の社会領域（教育、医療、行政、司法制度、地域社会、文化など）が円滑に機能するよう支えることにあります。経済活動の根本的な目的はウェルビーイングであり、それによって個人は、単に基本的ニーズを満たすだけでなく、自らの可能性を十分に開花させ、発揮できるようになるのです。
それゆえ、経済の仕組みや、企業・銀行・商店といった経済制度のあり方は極めて重要です。経済における二つの主要な領域は、物資の「生産」と「分配」です。
生産という点において、経済は驚くべき成功を収めてきました。今日、地球上のすべての人々の基本的ニーズを満たすのに十分な物資が生産されています。言い換えれば、経済はすでに、すべての人々の生存に必要な量を生産するという人類の根本的な経済課題を解決しているのです。しかし、この成果が、すべての人々の基本的ニーズが実際に満たされることを保証しているわけではないのです。
現代における経済の主要な問題は、物資の生産（これはすでに十分すぎるほど行われています）ではなく、その分配にあります。世界の特定の地域では物資が圧倒的に余っており、経済システムは主に消費を喚起するという「問題」に関心を向けています。その一方で、世界の多くの地域では、最も基本的な生活必需品さえも深刻に不足しており、何億人もの人々の生存そのものが経済の中心的問題となっています。
したがって、今日の経済について語る際、私たちは何よりも、物資や資源の分配のあり方を変革することに焦点を当てる必要があります。少なくとも人間の基本的なニーズを満たすために必要な物資が地球上のすべての人に行き渡るよう分配の仕組みを整え、それによって食料、水、医薬品、その他の不可欠な必需品の不足に起因する不必要な苦しみを防がなければなりません。
経済システムは、さらなる生産の拡大や絶え間ない経済成長の追求を必要としているわけではありません。そうした追求への固執こそが、社会や環境の不均衡を生み出しているのです。むしろ経済システムは、世界の物資をより公平に分配する仕組みを構築すべきです。こうした理由から、未来の経済システムは「分かち合いの経済」と呼ぶことができます。
ここで、今日の経済システムおよび社会全体における「お金」の役割についても考えてみましょう。本来、お金とは共同体内部での物資の分配を円滑にするための手段でした。しかし現在では、お金は経済活動の究極の目的となり、誰が生き残り、誰が生き残れないかを決定する「審判者」と化しています。大げさな表現に聞こえるかもしれませんが、世界の地域によっては、「お金を持っていること」は「生きること」を意味し、「持っていないこと」は「死ぬこと」を意味するのです。
個人や経済機関、さらには政治システムでさえも、経済活動を社会の幸福や構成員の繁栄に向けることよりも、富の蓄積――それもしばしば詐欺や操作、投機を通じて――に関与しています。その結果、極端な社会的不平等が生じ、至る所でその光景を目にすることになります。一方には飢餓、貧困、環境破壊があり、もう一方には過剰な富と過剰な消費があるのです。
したがって、経済とは決して、人類の大多数や地球環境を犠牲にして一部の人々が富を蓄積するための「術」などではないのです。経済とは、すべての人々が基本的な物質的ニーズを満たし、それによって自らの可能性を開花させられるようにすることを主要な任務とする、社会的な領域なのです。経済は、社会的共同体全体が依って立つ物質的な基盤を支える責任を負っています。
ある意味で、経済は「母性的な」役割を担っています。それは私たちを養い、成長を支え、育み、そして私たちの共通のウェルビーイングを気遣うものです。その任務は、共通善に仕えることにあります。それゆえ、未来の経済とは分かち合いの経済なのです。それは、地球上のすべての住民が基本的かつ広範な社会的ニーズを満たすために必要な物資やサービスを確実に利用できるようにし、それによって彼らが自らの可能性を十分に開花させ、発揮できるようにする経済のあり方なのです。
したがって、あらゆる経済活動の究極の目的と目標は、人類のウェルビーイングであると言えるでしょう。
人間の基本的ニーズ
すべての人間は、共通の基本的ニーズを共有しています。これらのニーズは私たちの身体に関わるものであり、身体が成長・発達し、生命維持に必要な機能を保つためには特定の条件が求められます。実際、あらゆる生物にこうした基本的ニーズが存在します。例えば植物は、エネルギー源としての太陽光、水、二酸化炭素、そして特定のミネラルを必要とします。動物には、様々な形でエネルギーを供給する食物に加え、水、空気、住処（または適切な生息環境）が必要です。さらに、より高度に発達した種の場合には、食物の入手方法や適切な住処の確保といった、生存のための基本的なスキルも必要となります。
人間の基本的ニーズは、それよりもさらに複雑です。食物、水、空気、住処、基本的な生存スキルに加え、私たちは過度な体温の喪失から身を守るための衣服も必要とします。人間の身体は多くの動物種ほど環境に適応しておらず、また私たちははるかに複雑な社会の中で生きているため、医療や社会的保護も必要とします。さらに、人間社会での生活には単なる生存スキル以上のものが求められるため、教育も必要となります。
すべての人にとって最も根本的な経済的課題は、身体的な基本的ニーズを満たすために必要な物資を確保することです。要約すると、地球上のすべての人は、以下のような基本的ニーズを持っています：
• 食料と安全な飲料水
• 衣服と適切な住居
• 医療と社会的保護
• 教育
したがって、基本的ニーズが満たされることは地球上のすべての人にとっての基本的人権であり、これは特に世界人権宣言の第25条、および教育に関しては第26条に反映されています。
すべての人は、衣食住、医療、および必要な社会的施設等により、自己および家族の健康および福祉に十分な生活水準を保持する権利ならびに失業、疾病、心身障害、配偶者の死亡、老齢その他不可抗力による生活不能の場合は、保障を受ける権利を有する。ー世界人権宣言第25条第1項 [8]
すべての人は、教育を受ける権利を有する。教育は、少なくとも初等のおよび基礎的の段階においては、無償でなければならない。初等教育は、義務的でなければならない。技術教育および職業教育は、一般に利用できるものでなければならず、また、高等教育は、能力に応じ、すべての者にひとしく開放されていなければならない。ー世界人権宣言第26条第1項
したがって、経済面における最優先の課題は、地球上のすべての人々の基本的ニーズが確実に満たされるようにすることです。
人類のウェルビーイングとは、地球上のすべての人が、自らの潜在能力を最大限に発揮できる健全かつ平和な環境の中で暮らしながら、何ものにも妨げられることなく基本的ニーズを満たすことができる状態を指します。これは、個人が、文化、スポーツ、社会参加、環境保護、哲学、宗教、教育など、自身の能力や熱望を反映した分野において、自分自身を表現できることを意味します。
人類のウェルビーイングとは、すべての人々が同量の富や同じ物品を所有することや、同じ活動に従事することを意味するものではありません。しかし、それは、誰もが基本的ニーズを満たし、自らの潜在能力を伸ばすために必要な物資やサービスを享受する機会を持つことを意味します。
地球上に、食料、安全な飲料水、医薬品といった生活必需品を欠いている人が一人でもいる限り、人類のウェルビーイングについて語ることはできません。
コモンズ、資源、財
分かち合いの経済は新しいコンセプトではありません。その起源は、人類の黎明期にまで遡ることができます。危険な捕食動物が生息する自然環境の中で、個人が単独で生き延びることは極めて困難だったでしょう。人類が生き残り、やがてその環境における支配的な種となることを可能にした根本的な強みは、協力し合い、分かち合う能力にありました。今日の経済学者や政治家はしばしばそうではないと説こうとしますが、競争が人間社会の唯一の基盤であったわけではありません。
今日では、家族や小さなコミュニティの内部、あるいは国家レベルでの限定的な範囲にとどまる物資の分かち合いだけでは不十分です。国際レベルで見れば、分かち合いの活動は依然として、散発的な慈善行為や人道支援、政府による援助といった枠組みに大きく限定されています。平和的な共存と環境の持続可能性の基盤となるウェルビーイングをすべての人々が享受できるようにするためには、分かち合いと協力をシステムレベルで取り入れ、それらを分かち合いの経済へと発展させていく必要があります。
したがって、分かち合いの経済とは、地球上のすべての人が基本的なニーズを満たせるようにすることを根本的な目標とする、経済システムであると同時に社会システムでもあるのです。このシステムをより深く理解するためには、まずいくつかの重要なコンセプト、すなわちコモンズ、資源、財を明確にする必要があります。
コモンズ
コモンズ（共有財）とは、人類が生命を維持し、人々の幸福を増進するために利用できるあらゆるものを指します。それらは私たちの存在の物質的基盤を成すものであり、海洋、河川、湖沼、森林、大気、土地、そして地球の自然の富などが含まれます。最も広い意味では、地球全体とその自然環境こそが、私たちの共通の家であり、共通の遺産、すなわちコモンズであると捉えることができます。
人類が蓄積してきた知識、技能、発見、そして文化的成果もまた、コモンズの一部とみなすことができます。それらは孤立した個人による単独の業績ではなく、無数の世代にわたる努力と経験の産物だからです。したがって、最も広い意味では、人間自身もまたコモンズの一部とみなすことができます。人間は利用されるべき「資源」ではなく、その知識、労働、創造性、そして業績によって人類の共通の遺産に貢献する、地球共同体の一員なのです。
こうしたより広い理解は、「エコノミー（経済）」という言葉の本来の意味と関連しています。現代の「エコノミー」の語源となった古代ギリシア語の「オイコノミア（oikonomia）」[9]は、元来、家計や家族の管理を指す言葉でした。伝統的には、家や家庭を意味する「オイコス（oikos）」と、規則、慣習、あるいは秩序を意味する「ノモス（nomos）」の合成語であると解釈されています。
同じ語根から派生した「オイコノモス（oikonomos）」という言葉は、家計の管理者やスチュワード（管理・運営の責任者）」を意味します。「オイコノミア」には家計の資源の管理や分配が含まれていましたが、それは「スチュワードシップ」[10]、すなわち、自らに委ねられた人々、財産、資源を責任を持って管理・保護することとしても理解できます。現代におけるより広い解釈では、人類を一つの大きな家族、地球を共通の家、そして経済を「すべての人の利益のために地球規模のコモンズを責任を持って管理・運営すること」と捉えることができます。
他の生き物もまた、単に人間が利用できる資源としてみなされるべきではありません。むしろ、それらは人類が共同で責任を負うべきコモンズの一部として理解されるべきものです。それらは、私たちが地球を共有している「生命の広範な共同体」の一員なのです。今日、人類は自然界に対して強大な力を行使している以上、他の種の幸福を守り、あらゆる生命が依存している生態系を保全する義務も負っています。これこそが、コモンズに対する責任ある管理・運営（スチュワードシップ）の不可欠な一部なのです。
資源
資源とは、財の生産やサービスの提供に用いられる「コモンズ（共有財）」の一部であると定義できます。したがって、資源は経済の根本的なカテゴリーの一つとして、経済の領域に組み込まれることになります。
問題が生じるのは、個人、企業、あるいは国家が、本来はコモンズに由来し、その性質上、人類全体に利益をもたらすべき資源を、自らの排他的な所有物として取り込んでしまう場合です。それゆえ人類は、コモンズおよびそこから生み出される資源の「スチュワード（受託管理者）」かつ責任ある管理者として行動すべきなのです。こうしたアプローチは、共同体全体の利益のために家計を責任を持って管理・運営するという「オイコノミア（oikonomia）」の理念と合致するものです。
資源は一般的に、天然資源と社会資源に分類できますが、その双方が、単一の共有された全体としてのコモンズから生じているという点では共通しています。天然資源は自然環境に由来する一方、社会資源は人間の知識、労働、技能、組織、そして蓄積された成果から生まれます。例えば、石油は天然資源ですが、それを採掘・加工するために必要な知識、技術、労働力は社会的資源にあたります。
今日、天然資源と社会資源の双方が、民営化、商品化、そして搾取の対象となる傾向を強めています。例えば、新しい発明や生産プロセスには、個人の創造性や努力が関わっていることは疑いようがありませんが、それらは同時に、人類が蓄積してきた知識や技能を基盤として成り立っています。新しいプロセスが知的財産権によって保護される際、その創作者の貢献は当然認められるべきです。しかし同時に、いかなる発明も、コモンズの一部を成す人類共通の知的遺産から完全に独立して生まれるものではないという点も認識されるべきでしょう。
資本、貨幣、金融資産もまた、資源とみなすことができます。これらは本質的に、財の生産や流通を円滑にするために人間が生み出したものであるため、社会資源のカテゴリーに属します。残念ながら今日では、これらは人間のウェルビーイングを増進するためではなく、富を蓄積するための手段として用いられることが多くなっています。
財
財には、人々のニーズを満たすための有形の製品と無形のサービスの両方が含まれます。その生産や提供には、コモンズ由来の天然資源に加え、社会資源――とりわけ人の労働力、知識、技能――が必要とされます。
したがって、財は大きく「製品」と「サービス」の2つのカテゴリーに分類できます。しかし実際には、完全に純粋な形態で存在する製品やサービスはほとんどないため、これら2つのカテゴリーは密接に絡み合っています。例えば、パンは製品ですが、その販売や流通にはさまざまなサービスが伴います。輸送はサービスですが、車両、道路、鉄道、港湾、駅といった有形財やインフラに依存しています。
分かち合いの経済におけるコモンズ、資源、財
分かち合いの経済を論じる際、なぜコモンズ（共有財）、資源、そして財（グッズ）が重要なのでしょうか。私たちが購入するあらゆる製品、利用するあらゆるサービス、そして経済システムの中で活用されるあらゆる資源は、究極的にはコモンズに由来するか、あるいはコモンズに依存しています。これら製品、サービス、資源の自然面および社会面での基盤は、特定の個人、企業、国家のいずれにも独占的に帰属するものではありません。むしろそれらは、人類が共有する自然および社会の遺産、すなわち「コモンズ」の一部を成しているのです。
したがって、人間は自らをコモンズの絶対的な所有者とみなすのではなく、第一にその利用者、管理者、そしてスチュワード（受託管理者・守り手）であると認識すべきです。私たちの共通の家である地球に当てはめれば、これは人類全体の利益のために、そのコモンズを責任を持って管理することを意味します。
その帰結として、経済システムの基盤としての分かち合いは、私たちが等しく責任を負うコモンズを管理する正当な方法となります。もちろん、企業やその他の組織は、今後も資源を利用して財を生産し、サービスを提供し続けるでしょう。しかし、不可欠な財やサービスが地球上のすべての人に行き渡るようにするためには、経済システムの中に分かち合いを組み込む必要があります。同様に、国家が国際協力を通じて天然資源や社会資源を分かち合うことも重要です。
したがって、分かち合いの経済は、国家間での資源の分かち合いと、人々の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスの公正な分配の両方に関わるものです。現在、最も強力な国家、企業、そして富裕者が主要な天然資源を支配し、知識、技術、技能、さらには人間の労働力といった社会資源に対してさえも独占的な権利を主張しているような経済秩序は、公正でも持続可能でもありません。
その核心において、分かち合いの経済とは、本来すべての人に恩恵をもたらすべきもの――すなわち「人類のコモンズ」――を共有し、責任を持って管理することを意味します。この原理を実践することで、人類は、すべての人々、他の生き物、そして地球全体のために、賢明かつ公正な管理（スチュワードシップ）を行う道へと踏み出すことができます。これこそが、経済そのものが持つ最も深い意味であり、目的でもあるのです。
異なるレベルにおける分かち合いの経済
前述の通り、分かち合いの経済の主要な目的は、不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを確保し、誰もが基本的ニーズを満たせるようにすることにあります。この原則は社会組織のあらゆるレベルに適用することが可能ですが、分かち合いの経済の具体的な形態は、家族、地域、国家、そして地球規模といった各レベルによって多少異なります。それでも、その根本的な原則や目標は変わりません。すなわち、協力、財や資源の分かち合い、共通善、そしてコミュニティの全構成員のウェルビーイングの追求です。
最小の社会単位である家族において、分かち合いの経済は、いわば自然な経済モデルとして機能しています。家族の間では通常、それぞれのニーズや能力に応じて、財や責任、そして互いのケアが分かち合われています。
地域レベルでは、図書館、協同組合、近隣住民による取り組み、そして資源を共有・集約し、地域社会の利益のために活動する組織など、親しみのある形の分かち合いがすでに数多く存在しています。
国家レベルでは、分かち合いの経済の考え方は、社会国家や福祉国家の様々な仕組みに反映されています。税金やその他の公的収入によって資源が集約され、公教育、医療、社会保障、インフラ、交通、通信といった公共サービスを通じて、市民に再分配されます。
しかし、地球規模で見ると、分かち合いの仕組みは依然として十分に発展していません。国際的な経済関係は、依然として競争、国益の追求、弱小国への搾取、そして経済的対立によって大きく形成されており、これらすべてが政治的・軍事的な緊張の一因となり得ます。それゆえ、グローバルな分かち合いの経済を発展させることは、人類と地球の未来にとって極めて重要な意義を持っています。
グローバルレベルにおける分かち合いの経済
絶え間なく続く経済成長、資源をめぐる熾烈な競争、そして拡大する不平等は、社会と環境の破壊を招いています。さらに、困窮、紛争、環境悪化に起因する政治的・軍事的圧力や移民・難民問題を考慮すれば、現在の道を歩み続けることが、ますます不安定な未来につながることは明らかです。したがって、常識的に考えても、私たちはこれまでとは異なる考え方や行動を始める必要があります。
国際関係の中心に協力と分かち合いを据えることは、決して理想主義的でもなければ、世間知らずなことでもありません。人類全体の利益、すなわちすべての人々のウェルビーイングと平和を最優先に考えれば、国家間の協力は論理的かつ必然的なものとなります。これは、正当な国益を軽視することを意味するわけではありません。それどころか、どの国であれ、その長期的なウェルビーイングは、人類全体のウェルビーイング、安定、平和にかかっているのです。
もし各国が、より大きな権力、影響力、富の追求のみを行動原理とするならば、必然的に、少なくとも部分的には他国を犠牲にすることになります。しかし、他国が苦境に陥れば、たとえ裕福で強力な国家であっても、最終的にはその影響を受けることになります。経済的困窮、武力紛争、環境破壊、そして生計手段の喪失は、強制移動や移住を招きますが、その結果は一国の国境内に留まるものではないからです。
したがって、はっきりと述べるべきでしょう。今日のグローバル経済の多くは、資源の不平等な収奪と支配に基づいています。裕福な工業国や企業は、政治力、法制度、金融上の影響力によって強化された経済的枠組みを通じ、貧しい国々から大量の天然資源を獲得しているのです。
完全に自給自足できる国は存在せず、何らかの形での国際的な交流は不可欠です。問題なのは交流そのものではなく、多くの場合、それが極めて不平等な条件下で行われ、最も強力な国々が不当に利益を得ているという点にあります。
80億人を超える人々が暮らすこの世界において、人類は、地球の資源や生活必需品を管理・分配するための、より公正なシステムを構築しなければなりません。国際協力のための制度的枠組みは、すでに国際連合という形で存在しています。この世界的な組織の中で、各国は、人間の基本的ニーズを満たすために必要な資源や財を分かち合うための仕組みについて合意を形成することができるはずです。
不可欠な物資や資源を共通のプールとして管理・調整する、専門的な国際機関を設立することが考えられます。各国は合意された余剰分をこのプールに拠出し、一時的あるいは恒久的に不足している物資の供給を受けることができます。特に、食料、安全な飲料水、医薬品、医療機器、衣料品、住宅資材、農業用資源、そして医療や基礎教育への支援といった分野が重点的に扱われることになるでしょう。
この機関の主要な任務は、世界全体の供給状況と需要を包括的に把握した上で、各国間における資源や不可欠な物資の交換と分配を調整することです。物資と物資を直接交換する（物々交換）形で行われる場合もあれば、状況に応じて他の仕組みが用いられる場合もあるでしょう。
こうした提案は、野心的なものに映るかもしれません。しかし、既存の競争的なグローバル経済が、それ単独で、正義、持続可能性、平和、そして人類と地球にとっての存続可能な未来をもたらすと考えることの方が、はるかに非現実的です。
分かち合いの経済をどのように実現し得るかについては、著書『Meditations on the Sharing Economy（分かち合いについての思索）』[11]において、より詳細に検討されています。その主な考え方は、次のように要約できます。
分かち合いの経済を実現するための３つのステップ
貧困、紛争、環境破壊といった問題に対処するには、協力と分かち合いが不可欠であると人類が認識したとき、新たな経済のパラダイム、すなわち「分かち合いの経済」が生まれ始めます。
その実現のプロセスは、相互に関連する3つのステップとして捉えることができます。これらは部分的に重複することもありますが、最優先すべきは人命を救い、深刻な困窮状態を緩和することです。
- ステップ 1 – 緊急の人道的ニーズへの対応：飢餓の根絶、回避可能な死の防止、そして極度の貧困の緩和を目指し、マーシャル・プランに着想を得た世界的な緊急プログラムを開始する。
- ステップ 2 – グローバルな分かち合いの調整：不可欠な資源の公平な分配を調整する国際機関を設立し、地域ごとの緊急支援拠点を設ける。
- ステップ 3 – 構造的な変革：正義、持続可能性、協力、そして分かち合いに基づいた経済システムを段階的に構築する。
ステップ 1: 不可欠な物資の不足による人々の苦しみを和らげ、命を救う（ニュー・グローバル・マーシャル・プラン）
最初の課題は、食料、安全な水、適切な住居、医療、そして基礎教育を普遍的に行き渡らせることです。不可欠な物資やサービスを利用できずに苦しんでいる何百万もの人々の命を救うことが、喫緊の優先事項となります。
慈善団体はすでに重要な支援を行っていますが、資金不足や資金調達の不安定さによってその活動は制約されています。したがって、政府、国際機関、人道支援団体、企業、一般市民、さらには状況に応じて軍の物流・輸送能力も関与した、より大規模かつ組織的に連携のとれた取り組みが必要とされています。
マーシャル・プランは、政府主導による大規模な国際支援の重要な事例であり続けています。1948年から、米国は第二次世界大戦後の西欧諸国の経済復興を支援するため、約133億ドル（2026年6月時点の価値で約1850億ドル、または1620億ユーロに相当）を拠出しました。この計画は、戦災を受けた経済の再建、産業の近代化、生産性の向上、そして欧州における経済的安定と協力の促進に寄与しました。[12]
今日、世界にはすべての人々の基本的ニーズを満たすのに十分な資源が存在します。主な障害は物質的なものではなく、政治的・経済的なものです。飢餓、移住、不安定な情勢、そして環境破壊は、極端な不平等と密接に関連しています。
新たなグローバル・マーシャル・プランは、飢餓、貧困、そして防止可能な苦しみを急速に軽減し得るものです。また、それは国家間の信頼を築き、平和のためのより強固な基盤を確立する助けともなるでしょう。最も差し迫った苦しみが緩和されれば、人類は地球資源を分かち合うための永続的な仕組みを構築できるようになるはずです。
ステップ 2: グローバルな分かち合いを調整する国際機関と地域緊急事態対応拠点の設立
次のステップでは、不可欠な資源や物資を分かち合うための恒久的な国際システムを構築します。その目的は、気候変動、自然災害、紛争、あるいは不均衡な発展に起因する物資不足を防ぐことにあります。
各国は、自国の余剰分や不足分を、グローバルな分かち合いのための国連の専門機関に報告します。同機関は利用可能な資源の全体像を維持し、食料、飲料水、医薬品、衣類、衛生用品、その他の必需品を優先しつつ、国同士の間での資源の直接的な移転を調整します。
このシステムは国家の余剰資源を対象とするものであり、個人の富の再分配を伴うものではありません。輸送の責任は各国が負いますが、同機関はニーズと利用可能な供給量の全体的な状況に基づき、推奨事項を提示します。
高度な通信システム、輸送網、物流、人工知能（AI）、そして人道支援組織や軍事組織の能力が、迅速かつ効率的な分配を支えることになるでしょう。
また、世界の各地域に「地域緊急事態対応拠点」を設置することも可能です。これらの拠点は食料、水、医薬品、仮設シェルター、その他の必需品を備蓄し、災害のたびにゼロから支援体制をまとめることなく、迅速な対応を可能にします。
このようなシステムは、必需品の不足を恒久的に減らし、人命を救い、国際的な信頼を強化し、さらには人々が生存に必要な基本的条件を確保できるようにすることで、移民・難民の移動を減少させることにもつながるでしょう。
ステップ 3: 分かち合いを重視したグローバル経済システムへの変革――人々と地球のための経済
差し迫った困窮状態が削減され、国際的な資源の分かち合いを恒久的に行う仕組みが確立された後、より広範な経済システムの段階的な変革を開始できるようになるでしょう。
分かち合いと協力を基盤とするこの新しいシステムでは、人々の基本的ニーズを満たすことや、人類のウェルビーイングを増進することが、経済活動の中心に据えられます。経済活動はもはや、主に利益や経済成長によって評価されるのではなく、人間の尊厳、社会正義、平和、そして環境の持続可能性への貢献度によって評価されるようになるでしょう。
既存の多くの国際機関や協定、協力の枠組みは、人類がすでに「共通善」のために行動する能力を備えていることを示しています。分かち合いの経済への移行には、政治、社会、経済、そして個人のレベルでの変革が必要となりますが、そうした未来を築くための土台は、すでに整っているのかもしれません。
分かち合いの経済は、究極的には人々と地球のための経済となるでしょう。それは、私たちの共通の住処である地球を守りながら、すべての人々の繁栄を保障する経済です。
国家レベルにおける分かち合いの経済
国レベルで見れば、分かち合いの経済は、すでに社会的国家や福祉国家にある程度反映されています。国家は、主に税金やその他の公的歳入を通じて市民、企業、機関から資源を集め、それらをすべての人の利益のために活用しています。
公教育、医療、社会保障、行政、インフラ、公営住宅、環境保護、公共交通機関といったサービスは、この共有の財源によって賄われています。こうしたシステムを通じて、資源は単なる個人の購買力に基づくのではなく、社会的なニーズに応じて再分配されます。
しかし、こうしたシステムの規模や質は国によって大きく異なります。社会、経済、環境、技術が急速に変化する中で、新たな形の分かち合いが必要とされているかもしれません。というのも、増大する生活の不安定さ、不安定な雇用、高齢化、自動化、そして格差の拡大といった課題に対し、従来の福祉制度では対応しきれない場面が増えているからです。
ユニバーサル・ベーシック・インカム（UBI）やユニバーサル・ベーシック・サービス（UBS）といった提案は、物質的・社会的な富をより公平に分配するための前進となり得るものです。UBIはすべての人に定期的かつ無条件の所得を支給する仕組みである一方、UBSは医療、教育、住居、食料、水、交通、情報、社会保障といった不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを保障することに重点を置いています。
自動化、ロボット工学、人工知能（AI）、デジタル技術が人間の労働のあり方を大きく変えたり、一部の労働を代替したりするようになるにつれ、社会は、従来の雇用形態にとらわれず、いかにしてすべての人々のウェルビーイング（幸福・健康・福祉）を確保するかを再考しなければなりません。
不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスによって、私たちの仕事との関わり方も変わる可能性があります。人々は、単に生き延びるためだけに、不安定で低賃金、あるいは搾取的な労働を受け入れざるを得ない状況から解放されるでしょう。仕事は、有意義な貢献、創造性、協力、そして自己成長の源泉としての側面を強めていくかもしれません。
各国が自国民の基本的ニーズを満たしつつ、国際的な分かち合いのメカニズムにも貢献するようになれば、国内および世界レベルでのウェルビーイングと平和のための強固な基盤を築くことができるでしょう。
地域レベルにおける分かち合いの経済
地域社会こそ、分かち合いの経済が真に根を下ろしている場所です。家族、近隣、村、町、そして都市といったコミュニティでは、何世紀にもわたって様々な形の分かち合いが行われてきました。そして今、それらの実践の多くが復活しています。
図書館、各種団体、協同組合、ボランティア組織、学校、近隣住民のグループ、公共機関などは、財、資源、知識、サービスを共通善のために共有・活用してきた古くからの例と言えます。
こうした伝統的な形態に加え、デジタル技術やソーシャルネットワークの活用により、新たな分かち合いの取り組みも可能になっています。地域社会では、自転車、自動車、工具、日用品、衣類、種子、機器、作業スペース、集会所、庭、駐車場など、放っておけば十分に活用されないままになりがちなものを、共同で利用する仕組みを整えることができます。また、学習支援、育児、高齢者介護、軽微な修繕、移動のサポートなど、様々な形の相互扶助を通じて、知識やスキル、サービスをやり取りすることも可能です。
しかし、商業化の波が広がる中、リスクも生じています。純粋な協力や分かち合いの形として始まった取り組みが、次第に従来の営利目的のサービスへと変質してしまう恐れがあるからです。単に複数の人が同じ製品を利用できるというだけでは、その活動が、より深い社会的意味で分かち合いの経済の一部であるとは言えません。その活動の目的、所有形態、利用のしやすさ、そして共通善への貢献度なども考慮に入れる必要があります。
地域レベルで財、知識、サービスを分かち合う可能性は、事実上無限に広がっています。地方自治体は、適切な場所やデジタルプラットフォームの提供、資金援助、法的な枠組みの整備、組織運営への支援などを通じて、こうした取り組みを後押しすることができます。
都市は例えば、交通システムの共有化による渋滞や汚染の低減、稼働率の低い駐車場や公共施設の有効活用、子供服や育児用品の交換支援、ツールライブラリ（道具の貸出所）の設置、コミュニティガーデンの推進、さらには空きスペースの一時利用の促進などを通じて、取り組みを進めることができます。
地域レベルでは、分かち合いの経済には個人、近隣住民のグループ、各種団体、協同組合、学校、企業、自治体、その他多くの機関が関与し得ます。特に人口密集地域においては、交通、空間、エネルギー、道具、インフラ、生活必需品といった資源をより効率的に利用し、より広く分かち合わなければ、都市生活は社会的、経済的、そして環境的に持続不可能になるということが、ますます明らかになっています。
同様の根本的な考え方は、国家や国際レベルにも当てはまります。形態や仕組みは異なるかもしれませんが、目指すべき目標は変わりません。それは、地域社会全体に資する形で資源や物資を管理・分配し、誰もが生活に不可欠なものを享受できるようにすることです。
したがって、分かち合いの経済こそが21世紀にふさわしい経済のあり方であると改めて確認できます。それは、協力、生活必需品への普遍的なアクセス、コモンズの責任ある管理、そして人類のウェルビーイングと地球の健全性を基盤とする経済なのです。
分かち合いの経済：21世紀の経済
社会とは単なる個人の集合体ではなく、人々、地域社会、国家、企業、そして諸機関の間に築かれた関係性の網の目です。したがって、社会の質はそれらの関係性の質に左右されます。しかし、多くの関係は依然として、利己心、貪欲、競争、そして国籍、人種、宗教、富、社会的地位、あるいはイデオロギーに基づく分断によって形作られています。政治分野では、これが狭隘な国益の追求という形で表れ、経済分野では、資源、市場、富、権力をめぐる競争という形で表れています。その一方で、何百万もの人々が生活必需品さえも欠いた状態に置かれています。
こうした状況に代わる新たな道は、人類が一つであるという認識から始まります。あらゆる違いはあれど、私たちは一つの人類家族であり、地球という共通の家を分かち合っています。世界人権宣言の第1条は、この原則を明確に示しています。
すべての人間は、生れながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
「同胞の精神をもって」行動するとは、他者を、より大きな人類家族の一員として接することを意味します。家族の中では、人々は互いに思いやり、責任や物資を分かち合い、必要に応じて助け合い、共通の家を維持しています。私たちが自身の家族の中で実践しているこうしたことを、今や人類家族全体や地球という共通の家へと広げ、政治や経済のレベルにおいても、協力と分かち合いを通じて体現していく必要があります。
したがって、分かち合いは、正義、自由、平等、連帯と並ぶ、社会の根本的な原則であると見なすことができます。それは、地球の自然の富や社会的な富が、人類共通の遺産、すなわち「コモンズ」を構成するという認識から生まれるものです。コモンズやそこから得られる資源は、責任を持って管理され、人類およびより広範な生命共同体のウェルビーイングのために利用されるべきものです。
分かち合いは、私たちにとってすでに身近なものです。家族や地域社会において、人々はそれぞれの必要や能力に応じて、食料、知識、ケア、責任、その他の物資を分かち合っています。地域や国家のレベルでは、この原理は、図書館、協同組合、公共サービス、医療、教育、社会保障、インフラ、福祉制度などを通じて具現化されています。税金やその他の公的収入の形で資源が集められ、社会全体の利益のために活用されているのです。
しかし、国際レベルでは、分かち合いは依然として十分に発展していません。国家や企業は、資源、生産能力、技術、市場、そして政治的影響力をめぐって競い合っています。コモンズに由来する資源は、しばしば有力な主体によって占有され、公益のためではなく、主に私的な利益のために利用されています。
したがって、分かち合いは国際経済関係における中心的な原則となる必要があります。協力と、不可欠な財や資源の公正な分配を通じて、人類は極度の貧困や飢餓を根絶し、緊張を緩和し、平和の基盤を強化することができるでしょう。
経済の根本的な目的は、すべての人々および社会全体のウェルビーイングに必要な物質的・社会的条件を創り出すことにあるべきです。その第一歩は、食料、安全な飲料水、衣類、適切な住居、医療、社会保障、教育といった、人間の基本的なニーズを満たすことです。これらのニーズが満たされることで、人々は自らの能力を伸ばし、文化、科学、教育、芸術、政治、そして社会生活により十全に貢献できるようになります。
ここで用いるより広い意味において、財には、有形の製品とサービスの双方が含まれます。分かち合いの経済の目的は、地球の環境的限界を尊重しつつ、人間の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスへの、普遍的かつ確実で持続可能なアクセスを確保することにあります。
この目的は、贈与や交換（物々交換を含む）、共同利用、公共サービス、共有基金、ユニバーサル・ベーシック・サービス、ユニバーサル・ベーシック・インカム、国際協定、そして国家間での不可欠な物資や資源の分かち合いに関する協調的なシステムなど、多様な手段を通じて追求され得ます。その形態は地域の伝統、文化、ニーズ、状況によって異なるかもしれませんが、根底にある目的は変わりません。
したがって、分かち合いの経済とは、次のような社会経済モデルを包括する用語として理解することができます。すなわち、不可欠な財やサービスへのアクセスを確保し、天然資源や社会資源の分かち合いと責任ある利用を促進し、協力と連帯を強化し、修理・再利用・共同利用・製品寿命の長期化を通じて資源を保全し、そして現在および将来の世代のためにコモンズを責任を持って管理・維持することを支援するモデルです。
より深い社会的意義において、分かち合いの経済は過度な商業化とは対照的なものです。貨幣、貿易、市場、起業家精神は経済活動の有用な要素ですが、本来は人間や社会のウェルビーイングを第一の目的とすべき領域を商業的原理が支配するようになると、問題が生じます。医療、教育、社会保障、住宅、介護サービス、文化、環境保護といった分野は、利益を主たる目的として運営されるべきではありません。
商業化は、自然、労働、知識、医療、教育、さらには人間そのものさえも、商品や市場機会へと変質させてしまいます。それは社会を、十分な購買力を持つ人々と持たない人々に分断します。分かち合いの経済はこれとは異なる原理に基づいています。すなわち、生活に不可欠な物やサービスへのアクセスは、単に支払い能力の有無に左右されてはならないということです。人間のニーズ、正義、人権、そして公益こそが、こうした不可欠な物やサービスの分配を導く指針となるべきなのです。
この考え方を支える政治的・道徳的基盤は、すでに存在しています。世界人権宣言第25条は、食料、衣服、住宅、医療、必要な社会サービス、社会保障を含む、十分な生活水準を享受する権利をすべての人に認めています。さらに第26条では、教育を受ける権利も明記されています。
高度な技術、グローバル通信、現代的な輸送手段、科学的知識、そして驚異的な生産能力を有する現代において、何百万人もの人々が生活必需品を欠いた状態に置かれ続けることを正当化することは、もはや不可能です。最大の障害は資源や知識の不足ではなく、商業化、狭隘な国益、無関心、そして政治的な不作為によって助長された、それらの不公正な分配にあります。
人道支援団体は不可欠な活動を行っていますが、慈善活動だけでは貧困や飢餓を根絶することはできません。こうした課題を解決するには、国家間の恒久的な協力と、資源や生活必需品を分かち合うための国際的な仕組みが必要です。したがって、第25条の実現は、単なる寛大さの発露ではなく、国際社会の責務であり、人権、正義、そして人類の一体性を実践的に体現するものでもあるのです。
分かち合いの経済は、市場、貨幣、貿易、民間企業、あるいは個人の取り組みを廃止するものではありません。むしろ、それらが社会的責任、人権、環境的制約、そして共通善というより大きな枠組みの中で機能することを求めるものです。
人類はすでに、そのようなシステムを構築するために必要な資源、知識、技術、そして組織力を備えています。今なお求められているのは、政治的な意志と、あらゆる個人、地域社会、国家のウェルビーイングが、究極的には人類全体のウェルビーイングにかかっているという認識です。
したがって、分かち合いの経済は21世紀にふさわしい経済のあり方と言えます。それは、協力と人類の一体性を実践的に体現するものであり、すべての人が等しく光を浴びて生きられる、より人間的で公正、平和、かつ持続可能な世界へと続く道なのです。
Part ll: 分かち合いの経済に関する選集
未来の社会
映画や書籍、メディアで頻繁に描かれるようなディストピア――極端な貧富の差や物資の欠乏、暴力、テクノロジーによる支配、そして絶望が蔓延する世界――ではない、未来の社会を想像してみましょう。私たちが思い描くのは、すべての人が平和と繁栄を享受し、健全な環境の中で暮らす未来です。そこでは、人類が「地球の恵みは万人のものであり、分かち合うべきものである」「競争よりも協力こそが自然な道である」という、シンプルでありながら力強い原理を大切にしています。
そのような未来は、否定的な意味でのユートピアではありません。世界各地の数多くのアイデアや運動、取り組みの中に、私たちはすでにその兆しを見ることができます。しかし、古い思考パターンや習慣、根深い信念に縛られているため、その未来はまだ遠いもののように思えるのです。
そうした信念は、私たちにこう教え込んできました。「人生とは闘いである」「経済活動とは競争である」「何よりもまず自分の身を守るべきだ」「富の蓄積こそが成功の証である」と。しかし、今こそ自らに問いかけるべき時ではないでしょうか。こうした考え方は、果たして本当に私たちに幸福や平和、そして安心をもたらしたのだろうか、と。
すべての人のために、尊厳のある生活を
未来の社会は、人間や世界に対する新たな理解に基づいたものとなるでしょう。その出発点となるのは、すべての人が尊厳ある生活を送るために不可欠なものを享受する権利を持っている、という認識です。食料、水、適切な住居、医療、教育といったものは、生まれや国籍、資産、あるいは市場の状況に左右される特権ではなく、すべての人間が持つ基本的人権となるでしょう。
これは、今日の商業主導のグローバリゼーションがしばしば促すように、誰もが同じような生き方をし、画一的なモデルに従ったりしなければならないことを意味するわけではありません。それどころか、そのような社会は、文化、言語、慣習、生き方、そして霊道における多様性を尊重するものとなるでしょう。
平等とは、私たちが皆同じであるとか、誰もが同じ量の富を持っているとかいうことではありません。それは、すべての人が尊厳を持ち、安心できる、創造的な人生を送る機会を持っている、ということを意味します。基本的ニーズが満たされて初めて、人々は自らの能力や才能、そして内なる可能性を真に開花させることができるのです。
仕事、テクノロジー、共通善
そのような社会では、仕事に対する私たちの認識も変わるでしょう。自動化、ロボット化、そして人工知能の導入により、労働時間は短縮される可能性があります。人々は週3日働き、残りの時間を教育、文化、スポーツ、家庭生活、ボランティア活動、創造的活動、霊的探求、あるいは単なる休息に充てるようになるかもしれません。仕事はもはや単なる生存の手段ではなく、地域社会への貢献や自己表現の形態となるでしょう。
今日、私たちはしばしば、テクノロジーが仕事を奪うのではないかと懸念します。しかし、真に問うべきは、テクノロジーが人間の労働の一部を代替するかどうかではなく、その進歩から誰が恩恵を受けるかということです。もし自動化やロボット化の恩恵が資本の所有者やごく一部の富裕層に独占されるならば、テクノロジーは不平等をさらに拡大させるでしょう。しかし、これらの進歩を人類共通の成果（多くの世代にわたる知識、技能、経験の蓄積に基づくもの）として捉えるならば、それらは労働時間の短縮、公共サービスの向上、そしてすべての人々の生活の質を高めるための基盤となり得るのです。
民主主義、事業、公共サービス
未来の社会では、民主主義に対する私たちの認識も変わるはずです。それはもはや、人々を分断し、協力や長期的な計画策定の余地を狭めてしまうような、根深い左右の対立を主軸とするものではなくなるでしょう。民主主義は、責任、知識、経験、そして共通善への奉仕に基づいたものであるべきです。
政治や指導的地位を目指す候補者は、専門性、教育、経験、知識、これまでの社会貢献、倫理的誠実さ、重大な犯罪歴の有無、そして協調性などを考慮した、徹底した選考プロセスを経るべきです。地域社会を率いることは、野心や知名度、あるいは特定の政党への所属に対する報酬であるべきではありません。それは、全体のために行動できることを示した人々に委ねられる、責任ある任務であるべきです。
企業のガバナンスも同様に、より民主的であるべきです。企業はもはや、所有者の利益を生み出すための単なる私有財産としてではなく、より広い地域社会の重要な構成要素として認識されるようになるでしょう。したがって、従業員や地域社会、そして適切な場合には国家が、企業の所有やガバナンスにおいてより大きな役割を担うことになるでしょう。
従業員、所有者、地域社会、消費者、そして公益を代表する人々が、企業内の重要な意思決定プロセスに参加できるようになるかもしれません。そのような仕組みは、恣意的な意思決定を抑制し、人々や環境に対する責任ある行動を促すとともに、企業が単に利益を蓄積するだけでなく、地域社会の生活に貢献し、そこへ利益を再投資するよう確実にする助けとなるでしょう。
経済をこのように捉えることで、人間としての尊厳ある生活の基盤である公共サービスも強化されるでしょう。医療、教育、保育、高齢者介護といったサービスは、個人の資産や市場での採算性、あるいは緊縮財政に左右されるべきものではありません。これらは誰もが等しく利用でき、質の高いものであり、かつ十分な財源が確保されているべきです。
こうしたサービスは社会の負担となる「コスト」ではなく、健康、知識、安心、連帯、そしてあらゆる世代の未来に対する共通の投資です。自動化やロボット化によって製造業での職を失った労働者の多くは、こうした分野へと移行できるでしょう。そこは、人の存在やケア、思いやり、そして責任感が、機械には決して代替できない領域だからです。
都市、安全、分かち合う生活
未来の都市は、自動車や利益、際限のない消費を中心とするのではなく、人々を中心に据えて設計されるでしょう。公共交通機関は利用しやすく、信頼性が高く、質も優れ、そして無償で提供されます。街路は緑豊かで安全なものとなり、歩行者や自転車利用者、子供、高齢者、そして障害のある人々にとって、より親しみやすく快適な空間となります。エネルギーはクリーンな供給源から得られます。住宅政策は、市場での投機や観光客向け宿泊施設の無秩序な拡大ではなく、人々のニーズに基づいて形成されます。
都市は単に労働や消費を行う場所ではなく、人々が交流し、文化や学び、創造性を育み、生活を分かち合う空間となるでしょう。
安全や安心についても、より広い意味で捉える必要があります。それは単に犯罪や戦争がない状態を指すだけではありません。明日食べるものに困らないこと、病気が貧困を招かないこと、すべての子供が学校に通えること、高齢者が孤立して見捨てられることがないこと、そして困難にある人々を地域社会が支えてくれること――これらを知っていることこそが、真の安心なのです。
より狭義の、そして従来の意味においては、各国内の人々の安全は警察組織が守る一方、国際的な安全保障は、強化され共同で運用される国連軍によって支えられることになるでしょう。紛争を解決する手段として戦争が容認されることは、もはやなくなるはずです。
国連は、世界政府ではなく、すべての国が発言権を持ち、人類共通の目標――すべての人々のウェルビーイング、地球環境の保全、安全保障、そして平和――の実現に向けて参加できるグローバル協力の真の拠点となるでしょう。
人類共通の関心である環境
未来の社会において、環境は人類共通の関心事として認識されるようになるでしょう。森林、大気、海洋、河川、湖沼、地下水、そして肥沃な土壌は、もはや主に搾取すべき経済資源としてではなく、地球上の生命を支える基盤として扱われるはずです。
それらの保全は、個々の国や市場の利益、あるいは短期的な政治判断だけに委ねられるのではなく、すべての国共有の責任となるでしょう。
気候、土壌、水、そして数え切れないほどの生命を守る森林には、特別な配慮が向けられることになります。大気は、他者に犠牲を強いて汚染する権利など誰にもない公益として認識されるでしょう。海洋もまた、無慈悲な資源採取や汚染、廃棄物投棄の場としてではなく、地球全体の均衡を左右する、共有の生きた環境として扱われるようになるはずです。
淡水もまた、人類にとって最も重要なコモンズの一つとして認識されることになるでしょう。なぜなら、清潔な水がなければ、健康も、食料も、尊厳ある生活も、そして平和も存在し得ないからです。
環境に対するこうした認識は、経済のあり方も変えるはずです。経済発展はもはや自然システムの破壊を意味するものではなく、その再生、保護、そして責任ある利用を意味するものとなるでしょう。人類は地球の所有者としてではなく、その守護者として振る舞うようになるのです。自然を単なる経済的資源としてではなく、私たちのコモンズとして理解して初めて、私たちはすべての人にとって真に安全で尊厳ある未来について語ることができるのです。
グローバルな分かち合い
そのような未来を築くための重要な基盤の一つとなるのが、物資や資源を世界規模で分かち合う仕組みです。世界にはすでに、すべての人が尊厳を持って生きるために十分な食料、知識、技術、そして生産能力が存在します。問題は資源の不足ではなく、不当な分配、利己的な利益追求、強欲さ、そして国家間の真の協力関係の欠如です。
グローバルな分かち合いのシステムがあれば、食料、医薬品、エネルギー、知識、その他の不可欠な資源の余剰分を、それらが不足している地域へと回すことが可能になります。特に、自然災害、干ばつ、洪水、不作、あるいはその他の危機に直面した際には、それが極めて重要となります。
分かち合いは、国家、地域、地方、そしてコミュニティといった様々なレベルでも行われるでしょう。しかし、人類という大きな家族の共通の未来にとって、グローバルな分かち合いは極めて重要です。
そのようなシステムは、富裕層から貧困層への施しを意味するものではありません。それは、人類が一つの共同体であり、一つの家族であることを認め、基本的な財を享受することが万人に共通する権利であると認識することを意味します。地球は、特定の国家や企業、あるいは一世代の所有物ではありません。地球がもたらす恵みは、人類共通の遺産なのです。
水、大気、海洋、種子、知識、技術的成果といったコモンズは、すべての人々と将来の世代の利益のために、責任を持って管理されるべきものです。
蓄積でなく十分性を
そのような社会の核心にあるのは、十分性の原則です。十分性とは、ある時点で「十分にある」と言える状態を指します。それは、際限のない蓄積のためではなく、良き人生を送るために十分であるということです。食料、住居、安全、医療、教育、文化、自由な時間、そして意義ある人間関係において、十分であるということです。
「十分性」は貧困を意味するものでも、良き人生を放棄することを意味するものでもありません。それどころか、それは真の繁栄のための条件なのです。なぜなら、「十分さ」は私たちを、絶え間ない競争や他人との比較、そして欠乏への恐れから解放してくれるからです。
したがって、分かち合いと協力に基づく未来のビジョンは、非現実的なユートピアではありません。それこそが、現代の危機に対する最も現実的な対応策となり得るのです。気候変動、戦争、飢餓、移民問題、不平等、そして社会の崩壊といった事象は、それぞれ孤立した問題ではありません。これらは、世界における私たちの役割、コモンズのあり方、そして人類の相互依存性について、私たちが誤った理解を抱いていることから生じているのです。
資源をめぐる競争、富の蓄積、そして武力による紛争解決を続けるならば、これらの危機はますます深刻化するばかりです。しかし、分かち合いの原理を受け入れるならば、その根本原因に対処し始めることができるでしょう。
すべての人のための未来
未来はあらかじめ定められているものではありません。ディストピアである必要もありません。より公正で、平和で、創造的で、人間的な未来になり得るのです。しかし、そのような未来は自然に生まれるものではありません。私たちの思考、価値観、政治、経済、教育、そして日常生活から始まらなければなりません。
まず何よりも、私たちは人間であり、同じ地球を共有する一つの人類家族の一員であるという、シンプルな認識から始めなければなりません。
だからこそ、私たちはより良い未来を想像することができ、また想像しなければならないのです。人類が決定的な一歩を踏み出すならば、そのような未来は実現可能です。蓄積から十分性へ、競争から協力へ、そして貪欲から分かち合いへ。
おそらく、未来の最もシンプルでありながら、同時に最も深い知恵はここにあるのでしょう。世界の恵みはすべての人々のためにあるのです。私たちがこのことを真に受け入れたとき初めて、一つの人類として生き始めることができるでしょう。
未来の社会における３人の人物
以前の記事で述べた、分かち合い、協力、十分性を基盤とする未来の社会を具体的にイメージするために、世界各地（スロベニア、パレスチナ、スーダン）に暮らす3人のある一日を描いてみましょう。彼らの文化、言語、習慣、そして周囲の風景はそれぞれ異なりますが、ある根本的な点では共通しています。それは、誰も飢えや貧困、戦争、あるいは生活の不安定さや身の危険におびえることなく暮らしているということです。誰もが、人間としての尊厳ある生活を送るために不可欠な物資やサービスを享受しています。
マヤ、スロベニア
マヤはスロベニアのカムニクという町の中心部に近い小さなアパートに住んでいます。豪華ではありませんが、明るく快適で、エネルギー効率にも優れた住まいです。建物には共有スペースや小さな屋上庭園が設けられています。近隣には小さなワークショップがあり、住民たちが自転車や家電、道具などの役立つ品々を修理したり、交換したりしています。かつての人々が、物を修理したり分かち合ったりするのではなく、その多くを単に捨ててしまっていたという事実は、彼女には時折不思議なことのように思えます。
マヤは週に3日、地元の教育センターで教師として働いています。共通善のための経済や、協同組合的な起業の基礎、そして地域社会で暮らすための実践的なスキルを教えているのです。生徒たちは、市場や貨幣、生産の仕組みだけでなく、物資を公平に分配する方法、地域の協同組合の運営の仕組み、集団で意思決定を行う方法、そしてなぜ際限なく物を蓄積することよりも十分性の方が重要なのか、といったことについても学びます。
今日は彼女の休日です。朝、彼女は自転車で市場へ向かいます。並んでいる食料の多くは地元の農家から届いたものですが、ヨーロッパ全域に広がる物資交換の仕組みを通じて調達されたものもあります。食料は人間としての尊厳ある生活に不可欠なものとみなされているため、その価格が投機や商業的な圧力に左右されることはもはやありません。
昼食後、マヤはコミュニティセンターを訪れます。そこでは音楽のワークショップが開かれており、隣の部屋ではアラビア語のレッスンが行われています。一方、大きなホールでは、若者たちがコモンズとして川をテーマにした展示の準備をしています。公共交通機関は無料なので、人々は気軽に移動できます。都市はもはや車で溢れかえることはなく、空気は澄み、通りは静かです。
夕方、マヤは「財と資源を分かち合うための国際機関」の報告書に目を通します。今年はアフリカの一部地域で不作だったため、いくつかの地域で余剰となった穀物が、必要とされている地域へと送られることになりました。これは慈善活動としてではなく、自然のこととして行われます。家族の中で、お腹を空かせた子供を助ける必要性を疑う人がいないのと同様に、人類もまた、地球は人類という家族の共通の家であり、したがって分かち合うことは極めて自然な行為なのだと、少しずつ理解し始めているのです。
眠りにつく前、マヤは両親の暮らしがいかに今とは違っていたかに思いを馳せます。両親は一週間のほとんどを仕事に費やし、生活費や健康、住まい、年金、そして子供たちの将来について思い悩んでいました。今の生活も完璧ではありませんが、根源的な不安は消え去りました。人々は互いのために使える時間をより多く持てるようになり、マヤにとって、それこそが何よりも大きな変化に思えるのです。
ユスフ、パレスチナ
ユスフはガザに住んでいます。そこは、かつての姿を取り戻しつつある沿岸の都市であり、質の高い生活がゆっくりと、しかし着実に戻ってきている場所です。長きにわたる戦争、封鎖、破壊、そして屈辱は、深い傷跡を残しました。誰もその事実を否定はしません。学校では、子供たちが歴史を学びます。そこには困難で痛ましい出来事も含まれていますが、それは憎しみを次世代に引き継ぐためではなく、過去の苦しみや暴力を二度と繰り返さないためなのです。
ユスフは建築家です。週に3日、彼は住宅街の再建に携わっています。建設事業はもはや、短期的な利益や高額な民間プロジェクトを優先するものではなく、地域社会のニーズに基づいています。すべての家族に、安全な住居、清潔な水、電気、緑地、そして学校や医療施設を利用する権利が保障されています。エネルギーの大部分は、屋根や道路沿い、あるいは地域ごとのエネルギー・パークに設置された太陽光パネルから供給されています。
彼の仕事は、単なる技術的な作業にとどまりません。住民と共に、中庭、遊び場、屋外教室、そして人々が集うための空間を設計するのです。年配の人々は、かつてそこに木々が立ち並び、店があり、子供たちが遊んでいた場所について語ります。若者たちは、図書館、音楽スタジオ、スポーツグラウンド、語学を学ぶ場所など、自分たちの希望を付け加えます。こうしてこの街は、人々の記憶を共有し、未来を共に築く場所として生まれ変わろうとしています。
未来のパレスチナでは、壁や検問所の向こう側に閉じ込められて暮らす人はいません。国際的な安全は強化された国連軍によって保障されていますが、その任務は人々を管理することではなく、暴力を防ぎ、人権を擁護し、紛争の平和的解決を支援することにあります。警察は地域に根ざし、住民に対して責任を負う組織であり、人々を抑圧するのではなく、守るための訓練を受けています。
午後になると、ユスフは家族と過ごす時間を持ちます。彼と娘は海へ出かけます。浜辺では、さまざまな国籍や宗教の人々が出会います。アラビア語を話す人もいれば、ヘブライ語、英語、フランス語を話す人もいます。もちろん、すべての違いが消え去ったわけではありません。記憶は依然として痛々しく、不信感が一夜にして消えることもないでしょう。しかし、生活は新たな方向へと動き出しています。子供たちは、協力し合うことが遠い政治的理想ではなく、日常的な体験であるような環境の中で育っているのです。
夕方、ユスフは東地中海沿岸の都市によるオンライン会議に参加します。そこでは、水、農業、土壌の再生、そして知見の共有について議論が交わされます。かつて国家は資源をめぐって競い合っていましたが、今やそれらを共同で管理しようとしています。水はもはや武器ではなく、食料はもはや圧力の手段ではなく、エネルギーはもはや戦争の理由でもありません。これらはすべて、人々の生活を成り立たせるための資源であり、それゆえに、誰もが等しく享受できるものでなければならないのです。
夕暮れの光に輝く街を眺めながら、ユスフはここを楽園だとは思いません。安易な言葉で片付けられないほどの苦しみが、そこにはあったからです。しかし彼は、ある偉大な変化が起きたことを知っています。屈辱と剥奪の中に置かれている国がある限り、どの国も真に自由にはなれないということを、世界はようやく認識したのです。
アミラ、スーダン
アミラはスーダンで、灌漑設備を備え再生された地域のそばにあるコミュニティに暮らしています。かつて彼女の家族は、干ばつや紛争、食料不足のために何度も移住を余儀なくされました。現在、彼女の村は、水、種子、知識、食料、技術機器、医療支援を共有する、より広範なアフリカおよびグローバル・システムの一部となっています。だからといって、問題がすべて消え去ったわけではありません。気候は依然として厳しく、予測不可能です。干ばつや洪水、不作も依然として起こります。しかし、もはやどのコミュニティも、孤立して自力で対処しなければならない状況には置かれていません。
アミラは医療従事者であり、地元の食料安全保障センターのコーディネーターでもあります。彼女は週に3日勤務し、残りの時間は勉強や家族との団らん、コミュニティ・ガーデンの世話に充てています。保健センターには、医薬品や基本的な医療機器が備えられているほか、大規模な病院との遠隔医療の連携体制があり、遠隔地の集落を定期的に訪問するチームも活動しています。医療サービスを受けるために、支払能力が問われることはありません。
毎朝、センターには食料の備蓄状況、作物の生育状況、各家庭のニーズ、そして気象条件に関するデータが届きます。食料不足のリスクが生じれば、地域の支援システムが作動し、必要に応じてグローバル支援システムも動き出します。穀物、医薬品、ポンプ、ソーラーパネル、浄水器などが適切なタイミングで届けられ、危機が飢饉へと発展するのを防ぎます。世界は、苦しみを未然に防ぐことの方が、災害が起きた後に対処するよりもはるかにコストがかからないということを学んだのです。
アミラのコミュニティでは、人々はよく十分性について語り合います。それは決してよそから来た抽象的な言葉ではなく、極めて明確な概念です。それは、すべての家族が十分な食料と清潔な水、雨風をしのげる住まいを確保し、医師の診察や学校教育、エネルギーを利用できる状態にあることを意味します。そして、土地を限界まで酷使することなく、水資源を謙虚に利用することを意味します。人々は、豊かさとは際限のない消費にあるのではなく、バランスを保つことにあるのだと理解しているのです。
午後、アミラは学校を訪れます。子供たちは英語、地元の言語、数学、歴史、農業、コンピュータ、そして気候に関する知識を学びます。校庭には、かつての生徒たちが植えた木々が育っています。それぞれの木には名前が付けられています。子供たちは、未来とは私たちが今日大切に育むものから生まれるのだと学んでいくのです。
時折、アミラは年長者たちの話に耳を傾けます。彼らは、支援が届くのが遅すぎたり、あるいは全く届かなかったりした時代のことを覚えています。裕福な国々が議論を重ねる間、貧しい人々はただ待つしかありませんでした。天然資源が輸出される一方で、人々は生活必需品さえ手に入らないままでした。今日、すべてが順調というわけではありませんが、根本的なルールは変わりました。何よりもまず人々のニーズを考え、利益はそのあとです。何よりもまず命を重んじ、貿易はそのあとです。
夕方、アミラは地域の集まりに参加します。そこでは、新しい協同組合の設立や、隣村へ続く道の修繕、他地域との種子の交換について話し合われます。決断を下すのは容易なことではありませんが、人々は協力し合います。自分たちの安全が他者の安全と結びついていることを知っているからです。一人きりでは、誰も真に安全ではいられないのです。
木陰で遊ぶ子供たちを眺めながら、アミラは思います。最大の変化はここにあるのだと：未来はもはや脅威ではありません。恐れるべきものでもありません。それは今や、責任と取り組み、そして信頼と希望が息づく場所となっているのです。
ひとつの人類家族
マヤ、ユスフ、アミラは、それぞれ異なる環境で暮らしており、その物語もまた異なります。スロベニア、パレスチナ、スーダンは、異なる歴史的経験や傷、そして異なる歩みを経てきました。しかし、未来の社会において、彼らはある共通の原理で結ばれています。それは、「世界の財はすべての人のためのものである」という原理です。
そのような社会であっても、すべての問題が消え去ったと主張する人はいません。人々は依然として異なり、自然は予測不能であり、地域社会はなお困難に直面するでしょう。しかし、出発点は変わります。一人ひとりがどれだけ自分の利益を得られるかを問うのではなく、すべての人がいかにして尊厳を持って豊かに生きられるかが、中心的な問いとなるのです。
これこそが、分かち合いと協力の本質です。それは抽象的な理論ではなく、目に見える現実です：食料が十分に蓄えられたパントリー、開かれた学校、医師の診察、安全な住まい、清潔な水、労働時間の短縮、穏やかな都市、再生された自然、そして誰もが大切な存在であるという実感。
私たちが望む未来を最も容易に理解できるのは、おそらくこうした日常の光景の中にこそあるのでしょう。それは完璧な世界ではなく、ようやく「正しい基盤」の上に築かれた世界です。競争ではなく協力、蓄積ではなく十分性、そして貪欲ではなく分かち合いに基づく世界。そのような未来を想像することができれば、私たちはそれを真に築き始めることができるのです。
すべての国を超えたところに人類がある
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。
すべての人間は、共通の基本的ニーズを共有しています。これらのニーズは私たちの身体に関わるものであり、身体が成長・発達し、生命維持に必要な機能を保つためには特定の条件が求められます。実際、あらゆる生物にこうした基本的ニーズが存在します。例えば植物は、エネルギー源としての太陽光、水、二酸化炭素、そして特定のミネラルを必要とします。動物には、様々な形でエネルギーを供給する食物に加え、水、空気、住処（または適切な生息環境）が必要です。さらに、より高度に発達した種の場合には、食物の入手方法や適切な住処の確保といった、生存のための基本的なスキルも必要となります。
人間の基本的ニーズは、それよりもさらに複雑です。食物、水、空気、住処、基本的な生存スキルに加え、私たちは過度な体温の喪失から身を守るための衣服も必要とします。人間の身体は多くの動物種ほど環境に適応しておらず、また私たちははるかに複雑な社会の中で生きているため、医療や社会的保護も必要とします。さらに、人間社会での生活には単なる生存スキル以上のものが求められるため、教育も必要となります。
すべての人にとって最も根本的な経済的課題は、身体的な基本的ニーズを満たすために必要な物資を確保することです。要約すると、地球上のすべての人は、以下のような基本的ニーズを持っています：
• 食料と安全な飲料水
• 衣服と適切な住居
• 医療と社会的保護
• 教育
したがって、基本的ニーズが満たされることは地球上のすべての人にとっての基本的人権であり、これは特に世界人権宣言の第25条、および教育に関しては第26条に反映されています。
すべての人は、衣食住、医療、および必要な社会的施設等により、自己および家族の健康および福祉に十分な生活水準を保持する権利ならびに失業、疾病、心身障害、配偶者の死亡、老齢その他不可抗力による生活不能の場合は、保障を受ける権利を有する。ー世界人権宣言第25条第1項 [8]
すべての人は、教育を受ける権利を有する。教育は、少なくとも初等のおよび基礎的の段階においては、無償でなければならない。初等教育は、義務的でなければならない。技術教育および職業教育は、一般に利用できるものでなければならず、また、高等教育は、能力に応じ、すべての者にひとしく開放されていなければならない。ー世界人権宣言第26条第1項
したがって、経済面における最優先の課題は、地球上のすべての人々の基本的ニーズが確実に満たされるようにすることです。
人類のウェルビーイングとは、地球上のすべての人が、自らの潜在能力を最大限に発揮できる健全かつ平和な環境の中で暮らしながら、何ものにも妨げられることなく基本的ニーズを満たすことができる状態を指します。これは、個人が、文化、スポーツ、社会参加、環境保護、哲学、宗教、教育など、自身の能力や熱望を反映した分野において、自分自身を表現できることを意味します。
人類のウェルビーイングとは、すべての人々が同量の富や同じ物品を所有することや、同じ活動に従事することを意味するものではありません。しかし、それは、誰もが基本的ニーズを満たし、自らの潜在能力を伸ばすために必要な物資やサービスを享受する機会を持つことを意味します。
地球上に、食料、安全な飲料水、医薬品といった生活必需品を欠いている人が一人でもいる限り、人類のウェルビーイングについて語ることはできません。
コモンズ、資源、財
分かち合いの経済は新しいコンセプトではありません。その起源は、人類の黎明期にまで遡ることができます。危険な捕食動物が生息する自然環境の中で、個人が単独で生き延びることは極めて困難だったでしょう。人類が生き残り、やがてその環境における支配的な種となることを可能にした根本的な強みは、協力し合い、分かち合う能力にありました。今日の経済学者や政治家はしばしばそうではないと説こうとしますが、競争が人間社会の唯一の基盤であったわけではありません。
今日では、家族や小さなコミュニティの内部、あるいは国家レベルでの限定的な範囲にとどまる物資の分かち合いだけでは不十分です。国際レベルで見れば、分かち合いの活動は依然として、散発的な慈善行為や人道支援、政府による援助といった枠組みに大きく限定されています。平和的な共存と環境の持続可能性の基盤となるウェルビーイングをすべての人々が享受できるようにするためには、分かち合いと協力をシステムレベルで取り入れ、それらを分かち合いの経済へと発展させていく必要があります。
したがって、分かち合いの経済とは、地球上のすべての人が基本的なニーズを満たせるようにすることを根本的な目標とする、経済システムであると同時に社会システムでもあるのです。このシステムをより深く理解するためには、まずいくつかの重要なコンセプト、すなわちコモンズ、資源、財を明確にする必要があります。
コモンズ
コモンズ（共有財）とは、人類が生命を維持し、人々の幸福を増進するために利用できるあらゆるものを指します。それらは私たちの存在の物質的基盤を成すものであり、海洋、河川、湖沼、森林、大気、土地、そして地球の自然の富などが含まれます。最も広い意味では、地球全体とその自然環境こそが、私たちの共通の家であり、共通の遺産、すなわちコモンズであると捉えることができます。
人類が蓄積してきた知識、技能、発見、そして文化的成果もまた、コモンズの一部とみなすことができます。それらは孤立した個人による単独の業績ではなく、無数の世代にわたる努力と経験の産物だからです。したがって、最も広い意味では、人間自身もまたコモンズの一部とみなすことができます。人間は利用されるべき「資源」ではなく、その知識、労働、創造性、そして業績によって人類の共通の遺産に貢献する、地球共同体の一員なのです。
こうしたより広い理解は、「エコノミー（経済）」という言葉の本来の意味と関連しています。現代の「エコノミー」の語源となった古代ギリシア語の「オイコノミア（oikonomia）」[9]は、元来、家計や家族の管理を指す言葉でした。伝統的には、家や家庭を意味する「オイコス（oikos）」と、規則、慣習、あるいは秩序を意味する「ノモス（nomos）」の合成語であると解釈されています。
同じ語根から派生した「オイコノモス（oikonomos）」という言葉は、家計の管理者やスチュワード（管理・運営の責任者）」を意味します。「オイコノミア」には家計の資源の管理や分配が含まれていましたが、それは「スチュワードシップ」[10]、すなわち、自らに委ねられた人々、財産、資源を責任を持って管理・保護することとしても理解できます。現代におけるより広い解釈では、人類を一つの大きな家族、地球を共通の家、そして経済を「すべての人の利益のために地球規模のコモンズを責任を持って管理・運営すること」と捉えることができます。
他の生き物もまた、単に人間が利用できる資源としてみなされるべきではありません。むしろ、それらは人類が共同で責任を負うべきコモンズの一部として理解されるべきものです。それらは、私たちが地球を共有している「生命の広範な共同体」の一員なのです。今日、人類は自然界に対して強大な力を行使している以上、他の種の幸福を守り、あらゆる生命が依存している生態系を保全する義務も負っています。これこそが、コモンズに対する責任ある管理・運営（スチュワードシップ）の不可欠な一部なのです。
資源
資源とは、財の生産やサービスの提供に用いられる「コモンズ（共有財）」の一部であると定義できます。したがって、資源は経済の根本的なカテゴリーの一つとして、経済の領域に組み込まれることになります。
問題が生じるのは、個人、企業、あるいは国家が、本来はコモンズに由来し、その性質上、人類全体に利益をもたらすべき資源を、自らの排他的な所有物として取り込んでしまう場合です。それゆえ人類は、コモンズおよびそこから生み出される資源の「スチュワード（受託管理者）」かつ責任ある管理者として行動すべきなのです。こうしたアプローチは、共同体全体の利益のために家計を責任を持って管理・運営するという「オイコノミア（oikonomia）」の理念と合致するものです。
資源は一般的に、天然資源と社会資源に分類できますが、その双方が、単一の共有された全体としてのコモンズから生じているという点では共通しています。天然資源は自然環境に由来する一方、社会資源は人間の知識、労働、技能、組織、そして蓄積された成果から生まれます。例えば、石油は天然資源ですが、それを採掘・加工するために必要な知識、技術、労働力は社会的資源にあたります。
今日、天然資源と社会資源の双方が、民営化、商品化、そして搾取の対象となる傾向を強めています。例えば、新しい発明や生産プロセスには、個人の創造性や努力が関わっていることは疑いようがありませんが、それらは同時に、人類が蓄積してきた知識や技能を基盤として成り立っています。新しいプロセスが知的財産権によって保護される際、その創作者の貢献は当然認められるべきです。しかし同時に、いかなる発明も、コモンズの一部を成す人類共通の知的遺産から完全に独立して生まれるものではないという点も認識されるべきでしょう。
資本、貨幣、金融資産もまた、資源とみなすことができます。これらは本質的に、財の生産や流通を円滑にするために人間が生み出したものであるため、社会資源のカテゴリーに属します。残念ながら今日では、これらは人間のウェルビーイングを増進するためではなく、富を蓄積するための手段として用いられることが多くなっています。
財
財には、人々のニーズを満たすための有形の製品と無形のサービスの両方が含まれます。その生産や提供には、コモンズ由来の天然資源に加え、社会資源――とりわけ人の労働力、知識、技能――が必要とされます。
したがって、財は大きく「製品」と「サービス」の2つのカテゴリーに分類できます。しかし実際には、完全に純粋な形態で存在する製品やサービスはほとんどないため、これら2つのカテゴリーは密接に絡み合っています。例えば、パンは製品ですが、その販売や流通にはさまざまなサービスが伴います。輸送はサービスですが、車両、道路、鉄道、港湾、駅といった有形財やインフラに依存しています。
分かち合いの経済におけるコモンズ、資源、財
分かち合いの経済を論じる際、なぜコモンズ（共有財）、資源、そして財（グッズ）が重要なのでしょうか。私たちが購入するあらゆる製品、利用するあらゆるサービス、そして経済システムの中で活用されるあらゆる資源は、究極的にはコモンズに由来するか、あるいはコモンズに依存しています。これら製品、サービス、資源の自然面および社会面での基盤は、特定の個人、企業、国家のいずれにも独占的に帰属するものではありません。むしろそれらは、人類が共有する自然および社会の遺産、すなわち「コモンズ」の一部を成しているのです。
したがって、人間は自らをコモンズの絶対的な所有者とみなすのではなく、第一にその利用者、管理者、そしてスチュワード（受託管理者・守り手）であると認識すべきです。私たちの共通の家である地球に当てはめれば、これは人類全体の利益のために、そのコモンズを責任を持って管理することを意味します。
その帰結として、経済システムの基盤としての分かち合いは、私たちが等しく責任を負うコモンズを管理する正当な方法となります。もちろん、企業やその他の組織は、今後も資源を利用して財を生産し、サービスを提供し続けるでしょう。しかし、不可欠な財やサービスが地球上のすべての人に行き渡るようにするためには、経済システムの中に分かち合いを組み込む必要があります。同様に、国家が国際協力を通じて天然資源や社会資源を分かち合うことも重要です。
したがって、分かち合いの経済は、国家間での資源の分かち合いと、人々の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスの公正な分配の両方に関わるものです。現在、最も強力な国家、企業、そして富裕者が主要な天然資源を支配し、知識、技術、技能、さらには人間の労働力といった社会資源に対してさえも独占的な権利を主張しているような経済秩序は、公正でも持続可能でもありません。
その核心において、分かち合いの経済とは、本来すべての人に恩恵をもたらすべきもの――すなわち「人類のコモンズ」――を共有し、責任を持って管理することを意味します。この原理を実践することで、人類は、すべての人々、他の生き物、そして地球全体のために、賢明かつ公正な管理（スチュワードシップ）を行う道へと踏み出すことができます。これこそが、経済そのものが持つ最も深い意味であり、目的でもあるのです。
異なるレベルにおける分かち合いの経済
前述の通り、分かち合いの経済の主要な目的は、不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを確保し、誰もが基本的ニーズを満たせるようにすることにあります。この原則は社会組織のあらゆるレベルに適用することが可能ですが、分かち合いの経済の具体的な形態は、家族、地域、国家、そして地球規模といった各レベルによって多少異なります。それでも、その根本的な原則や目標は変わりません。すなわち、協力、財や資源の分かち合い、共通善、そしてコミュニティの全構成員のウェルビーイングの追求です。
最小の社会単位である家族において、分かち合いの経済は、いわば自然な経済モデルとして機能しています。家族の間では通常、それぞれのニーズや能力に応じて、財や責任、そして互いのケアが分かち合われています。
地域レベルでは、図書館、協同組合、近隣住民による取り組み、そして資源を共有・集約し、地域社会の利益のために活動する組織など、親しみのある形の分かち合いがすでに数多く存在しています。
国家レベルでは、分かち合いの経済の考え方は、社会国家や福祉国家の様々な仕組みに反映されています。税金やその他の公的収入によって資源が集約され、公教育、医療、社会保障、インフラ、交通、通信といった公共サービスを通じて、市民に再分配されます。
しかし、地球規模で見ると、分かち合いの仕組みは依然として十分に発展していません。国際的な経済関係は、依然として競争、国益の追求、弱小国への搾取、そして経済的対立によって大きく形成されており、これらすべてが政治的・軍事的な緊張の一因となり得ます。それゆえ、グローバルな分かち合いの経済を発展させることは、人類と地球の未来にとって極めて重要な意義を持っています。
グローバルレベルにおける分かち合いの経済
絶え間なく続く経済成長、資源をめぐる熾烈な競争、そして拡大する不平等は、社会と環境の破壊を招いています。さらに、困窮、紛争、環境悪化に起因する政治的・軍事的圧力や移民・難民問題を考慮すれば、現在の道を歩み続けることが、ますます不安定な未来につながることは明らかです。したがって、常識的に考えても、私たちはこれまでとは異なる考え方や行動を始める必要があります。
国際関係の中心に協力と分かち合いを据えることは、決して理想主義的でもなければ、世間知らずなことでもありません。人類全体の利益、すなわちすべての人々のウェルビーイングと平和を最優先に考えれば、国家間の協力は論理的かつ必然的なものとなります。これは、正当な国益を軽視することを意味するわけではありません。それどころか、どの国であれ、その長期的なウェルビーイングは、人類全体のウェルビーイング、安定、平和にかかっているのです。
もし各国が、より大きな権力、影響力、富の追求のみを行動原理とするならば、必然的に、少なくとも部分的には他国を犠牲にすることになります。しかし、他国が苦境に陥れば、たとえ裕福で強力な国家であっても、最終的にはその影響を受けることになります。経済的困窮、武力紛争、環境破壊、そして生計手段の喪失は、強制移動や移住を招きますが、その結果は一国の国境内に留まるものではないからです。
したがって、はっきりと述べるべきでしょう。今日のグローバル経済の多くは、資源の不平等な収奪と支配に基づいています。裕福な工業国や企業は、政治力、法制度、金融上の影響力によって強化された経済的枠組みを通じ、貧しい国々から大量の天然資源を獲得しているのです。
完全に自給自足できる国は存在せず、何らかの形での国際的な交流は不可欠です。問題なのは交流そのものではなく、多くの場合、それが極めて不平等な条件下で行われ、最も強力な国々が不当に利益を得ているという点にあります。
80億人を超える人々が暮らすこの世界において、人類は、地球の資源や生活必需品を管理・分配するための、より公正なシステムを構築しなければなりません。国際協力のための制度的枠組みは、すでに国際連合という形で存在しています。この世界的な組織の中で、各国は、人間の基本的ニーズを満たすために必要な資源や財を分かち合うための仕組みについて合意を形成することができるはずです。
不可欠な物資や資源を共通のプールとして管理・調整する、専門的な国際機関を設立することが考えられます。各国は合意された余剰分をこのプールに拠出し、一時的あるいは恒久的に不足している物資の供給を受けることができます。特に、食料、安全な飲料水、医薬品、医療機器、衣料品、住宅資材、農業用資源、そして医療や基礎教育への支援といった分野が重点的に扱われることになるでしょう。
この機関の主要な任務は、世界全体の供給状況と需要を包括的に把握した上で、各国間における資源や不可欠な物資の交換と分配を調整することです。物資と物資を直接交換する（物々交換）形で行われる場合もあれば、状況に応じて他の仕組みが用いられる場合もあるでしょう。
こうした提案は、野心的なものに映るかもしれません。しかし、既存の競争的なグローバル経済が、それ単独で、正義、持続可能性、平和、そして人類と地球にとっての存続可能な未来をもたらすと考えることの方が、はるかに非現実的です。
分かち合いの経済をどのように実現し得るかについては、著書『Meditations on the Sharing Economy（分かち合いについての思索）』[11]において、より詳細に検討されています。その主な考え方は、次のように要約できます。
分かち合いの経済を実現するための３つのステップ
貧困、紛争、環境破壊といった問題に対処するには、協力と分かち合いが不可欠であると人類が認識したとき、新たな経済のパラダイム、すなわち「分かち合いの経済」が生まれ始めます。
その実現のプロセスは、相互に関連する3つのステップとして捉えることができます。これらは部分的に重複することもありますが、最優先すべきは人命を救い、深刻な困窮状態を緩和することです。
- ステップ 1 – 緊急の人道的ニーズへの対応：飢餓の根絶、回避可能な死の防止、そして極度の貧困の緩和を目指し、マーシャル・プランに着想を得た世界的な緊急プログラムを開始する。
- ステップ 2 – グローバルな分かち合いの調整：不可欠な資源の公平な分配を調整する国際機関を設立し、地域ごとの緊急支援拠点を設ける。
- ステップ 3 – 構造的な変革：正義、持続可能性、協力、そして分かち合いに基づいた経済システムを段階的に構築する。
ステップ 1: 不可欠な物資の不足による人々の苦しみを和らげ、命を救う（ニュー・グローバル・マーシャル・プラン）
最初の課題は、食料、安全な水、適切な住居、医療、そして基礎教育を普遍的に行き渡らせることです。不可欠な物資やサービスを利用できずに苦しんでいる何百万もの人々の命を救うことが、喫緊の優先事項となります。
慈善団体はすでに重要な支援を行っていますが、資金不足や資金調達の不安定さによってその活動は制約されています。したがって、政府、国際機関、人道支援団体、企業、一般市民、さらには状況に応じて軍の物流・輸送能力も関与した、より大規模かつ組織的に連携のとれた取り組みが必要とされています。
マーシャル・プランは、政府主導による大規模な国際支援の重要な事例であり続けています。1948年から、米国は第二次世界大戦後の西欧諸国の経済復興を支援するため、約133億ドル（2026年6月時点の価値で約1850億ドル、または1620億ユーロに相当）を拠出しました。この計画は、戦災を受けた経済の再建、産業の近代化、生産性の向上、そして欧州における経済的安定と協力の促進に寄与しました。[12]
今日、世界にはすべての人々の基本的ニーズを満たすのに十分な資源が存在します。主な障害は物質的なものではなく、政治的・経済的なものです。飢餓、移住、不安定な情勢、そして環境破壊は、極端な不平等と密接に関連しています。
新たなグローバル・マーシャル・プランは、飢餓、貧困、そして防止可能な苦しみを急速に軽減し得るものです。また、それは国家間の信頼を築き、平和のためのより強固な基盤を確立する助けともなるでしょう。最も差し迫った苦しみが緩和されれば、人類は地球資源を分かち合うための永続的な仕組みを構築できるようになるはずです。
ステップ 2: グローバルな分かち合いを調整する国際機関と地域緊急事態対応拠点の設立
次のステップでは、不可欠な資源や物資を分かち合うための恒久的な国際システムを構築します。その目的は、気候変動、自然災害、紛争、あるいは不均衡な発展に起因する物資不足を防ぐことにあります。
各国は、自国の余剰分や不足分を、グローバルな分かち合いのための国連の専門機関に報告します。同機関は利用可能な資源の全体像を維持し、食料、飲料水、医薬品、衣類、衛生用品、その他の必需品を優先しつつ、国同士の間での資源の直接的な移転を調整します。
このシステムは国家の余剰資源を対象とするものであり、個人の富の再分配を伴うものではありません。輸送の責任は各国が負いますが、同機関はニーズと利用可能な供給量の全体的な状況に基づき、推奨事項を提示します。
高度な通信システム、輸送網、物流、人工知能（AI）、そして人道支援組織や軍事組織の能力が、迅速かつ効率的な分配を支えることになるでしょう。
また、世界の各地域に「地域緊急事態対応拠点」を設置することも可能です。これらの拠点は食料、水、医薬品、仮設シェルター、その他の必需品を備蓄し、災害のたびにゼロから支援体制をまとめることなく、迅速な対応を可能にします。
このようなシステムは、必需品の不足を恒久的に減らし、人命を救い、国際的な信頼を強化し、さらには人々が生存に必要な基本的条件を確保できるようにすることで、移民・難民の移動を減少させることにもつながるでしょう。
ステップ 3: 分かち合いを重視したグローバル経済システムへの変革――人々と地球のための経済
差し迫った困窮状態が削減され、国際的な資源の分かち合いを恒久的に行う仕組みが確立された後、より広範な経済システムの段階的な変革を開始できるようになるでしょう。
分かち合いと協力を基盤とするこの新しいシステムでは、人々の基本的ニーズを満たすことや、人類のウェルビーイングを増進することが、経済活動の中心に据えられます。経済活動はもはや、主に利益や経済成長によって評価されるのではなく、人間の尊厳、社会正義、平和、そして環境の持続可能性への貢献度によって評価されるようになるでしょう。
既存の多くの国際機関や協定、協力の枠組みは、人類がすでに「共通善」のために行動する能力を備えていることを示しています。分かち合いの経済への移行には、政治、社会、経済、そして個人のレベルでの変革が必要となりますが、そうした未来を築くための土台は、すでに整っているのかもしれません。
分かち合いの経済は、究極的には人々と地球のための経済となるでしょう。それは、私たちの共通の住処である地球を守りながら、すべての人々の繁栄を保障する経済です。
国家レベルにおける分かち合いの経済
国レベルで見れば、分かち合いの経済は、すでに社会的国家や福祉国家にある程度反映されています。国家は、主に税金やその他の公的歳入を通じて市民、企業、機関から資源を集め、それらをすべての人の利益のために活用しています。
公教育、医療、社会保障、行政、インフラ、公営住宅、環境保護、公共交通機関といったサービスは、この共有の財源によって賄われています。こうしたシステムを通じて、資源は単なる個人の購買力に基づくのではなく、社会的なニーズに応じて再分配されます。
しかし、こうしたシステムの規模や質は国によって大きく異なります。社会、経済、環境、技術が急速に変化する中で、新たな形の分かち合いが必要とされているかもしれません。というのも、増大する生活の不安定さ、不安定な雇用、高齢化、自動化、そして格差の拡大といった課題に対し、従来の福祉制度では対応しきれない場面が増えているからです。
ユニバーサル・ベーシック・インカム（UBI）やユニバーサル・ベーシック・サービス（UBS）といった提案は、物質的・社会的な富をより公平に分配するための前進となり得るものです。UBIはすべての人に定期的かつ無条件の所得を支給する仕組みである一方、UBSは医療、教育、住居、食料、水、交通、情報、社会保障といった不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを保障することに重点を置いています。
自動化、ロボット工学、人工知能（AI）、デジタル技術が人間の労働のあり方を大きく変えたり、一部の労働を代替したりするようになるにつれ、社会は、従来の雇用形態にとらわれず、いかにしてすべての人々のウェルビーイング（幸福・健康・福祉）を確保するかを再考しなければなりません。
不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスによって、私たちの仕事との関わり方も変わる可能性があります。人々は、単に生き延びるためだけに、不安定で低賃金、あるいは搾取的な労働を受け入れざるを得ない状況から解放されるでしょう。仕事は、有意義な貢献、創造性、協力、そして自己成長の源泉としての側面を強めていくかもしれません。
各国が自国民の基本的ニーズを満たしつつ、国際的な分かち合いのメカニズムにも貢献するようになれば、国内および世界レベルでのウェルビーイングと平和のための強固な基盤を築くことができるでしょう。
地域レベルにおける分かち合いの経済
地域社会こそ、分かち合いの経済が真に根を下ろしている場所です。家族、近隣、村、町、そして都市といったコミュニティでは、何世紀にもわたって様々な形の分かち合いが行われてきました。そして今、それらの実践の多くが復活しています。
図書館、各種団体、協同組合、ボランティア組織、学校、近隣住民のグループ、公共機関などは、財、資源、知識、サービスを共通善のために共有・活用してきた古くからの例と言えます。
こうした伝統的な形態に加え、デジタル技術やソーシャルネットワークの活用により、新たな分かち合いの取り組みも可能になっています。地域社会では、自転車、自動車、工具、日用品、衣類、種子、機器、作業スペース、集会所、庭、駐車場など、放っておけば十分に活用されないままになりがちなものを、共同で利用する仕組みを整えることができます。また、学習支援、育児、高齢者介護、軽微な修繕、移動のサポートなど、様々な形の相互扶助を通じて、知識やスキル、サービスをやり取りすることも可能です。
しかし、商業化の波が広がる中、リスクも生じています。純粋な協力や分かち合いの形として始まった取り組みが、次第に従来の営利目的のサービスへと変質してしまう恐れがあるからです。単に複数の人が同じ製品を利用できるというだけでは、その活動が、より深い社会的意味で分かち合いの経済の一部であるとは言えません。その活動の目的、所有形態、利用のしやすさ、そして共通善への貢献度なども考慮に入れる必要があります。
地域レベルで財、知識、サービスを分かち合う可能性は、事実上無限に広がっています。地方自治体は、適切な場所やデジタルプラットフォームの提供、資金援助、法的な枠組みの整備、組織運営への支援などを通じて、こうした取り組みを後押しすることができます。
都市は例えば、交通システムの共有化による渋滞や汚染の低減、稼働率の低い駐車場や公共施設の有効活用、子供服や育児用品の交換支援、ツールライブラリ（道具の貸出所）の設置、コミュニティガーデンの推進、さらには空きスペースの一時利用の促進などを通じて、取り組みを進めることができます。
地域レベルでは、分かち合いの経済には個人、近隣住民のグループ、各種団体、協同組合、学校、企業、自治体、その他多くの機関が関与し得ます。特に人口密集地域においては、交通、空間、エネルギー、道具、インフラ、生活必需品といった資源をより効率的に利用し、より広く分かち合わなければ、都市生活は社会的、経済的、そして環境的に持続不可能になるということが、ますます明らかになっています。
同様の根本的な考え方は、国家や国際レベルにも当てはまります。形態や仕組みは異なるかもしれませんが、目指すべき目標は変わりません。それは、地域社会全体に資する形で資源や物資を管理・分配し、誰もが生活に不可欠なものを享受できるようにすることです。
したがって、分かち合いの経済こそが21世紀にふさわしい経済のあり方であると改めて確認できます。それは、協力、生活必需品への普遍的なアクセス、コモンズの責任ある管理、そして人類のウェルビーイングと地球の健全性を基盤とする経済なのです。
分かち合いの経済：21世紀の経済
社会とは単なる個人の集合体ではなく、人々、地域社会、国家、企業、そして諸機関の間に築かれた関係性の網の目です。したがって、社会の質はそれらの関係性の質に左右されます。しかし、多くの関係は依然として、利己心、貪欲、競争、そして国籍、人種、宗教、富、社会的地位、あるいはイデオロギーに基づく分断によって形作られています。政治分野では、これが狭隘な国益の追求という形で表れ、経済分野では、資源、市場、富、権力をめぐる競争という形で表れています。その一方で、何百万もの人々が生活必需品さえも欠いた状態に置かれています。
こうした状況に代わる新たな道は、人類が一つであるという認識から始まります。あらゆる違いはあれど、私たちは一つの人類家族であり、地球という共通の家を分かち合っています。世界人権宣言の第1条は、この原則を明確に示しています。
すべての人間は、生れながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
「同胞の精神をもって」行動するとは、他者を、より大きな人類家族の一員として接することを意味します。家族の中では、人々は互いに思いやり、責任や物資を分かち合い、必要に応じて助け合い、共通の家を維持しています。私たちが自身の家族の中で実践しているこうしたことを、今や人類家族全体や地球という共通の家へと広げ、政治や経済のレベルにおいても、協力と分かち合いを通じて体現していく必要があります。
したがって、分かち合いは、正義、自由、平等、連帯と並ぶ、社会の根本的な原則であると見なすことができます。それは、地球の自然の富や社会的な富が、人類共通の遺産、すなわち「コモンズ」を構成するという認識から生まれるものです。コモンズやそこから得られる資源は、責任を持って管理され、人類およびより広範な生命共同体のウェルビーイングのために利用されるべきものです。
分かち合いは、私たちにとってすでに身近なものです。家族や地域社会において、人々はそれぞれの必要や能力に応じて、食料、知識、ケア、責任、その他の物資を分かち合っています。地域や国家のレベルでは、この原理は、図書館、協同組合、公共サービス、医療、教育、社会保障、インフラ、福祉制度などを通じて具現化されています。税金やその他の公的収入の形で資源が集められ、社会全体の利益のために活用されているのです。
しかし、国際レベルでは、分かち合いは依然として十分に発展していません。国家や企業は、資源、生産能力、技術、市場、そして政治的影響力をめぐって競い合っています。コモンズに由来する資源は、しばしば有力な主体によって占有され、公益のためではなく、主に私的な利益のために利用されています。
したがって、分かち合いは国際経済関係における中心的な原則となる必要があります。協力と、不可欠な財や資源の公正な分配を通じて、人類は極度の貧困や飢餓を根絶し、緊張を緩和し、平和の基盤を強化することができるでしょう。
経済の根本的な目的は、すべての人々および社会全体のウェルビーイングに必要な物質的・社会的条件を創り出すことにあるべきです。その第一歩は、食料、安全な飲料水、衣類、適切な住居、医療、社会保障、教育といった、人間の基本的なニーズを満たすことです。これらのニーズが満たされることで、人々は自らの能力を伸ばし、文化、科学、教育、芸術、政治、そして社会生活により十全に貢献できるようになります。
ここで用いるより広い意味において、財には、有形の製品とサービスの双方が含まれます。分かち合いの経済の目的は、地球の環境的限界を尊重しつつ、人間の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスへの、普遍的かつ確実で持続可能なアクセスを確保することにあります。
この目的は、贈与や交換（物々交換を含む）、共同利用、公共サービス、共有基金、ユニバーサル・ベーシック・サービス、ユニバーサル・ベーシック・インカム、国際協定、そして国家間での不可欠な物資や資源の分かち合いに関する協調的なシステムなど、多様な手段を通じて追求され得ます。その形態は地域の伝統、文化、ニーズ、状況によって異なるかもしれませんが、根底にある目的は変わりません。
したがって、分かち合いの経済とは、次のような社会経済モデルを包括する用語として理解することができます。すなわち、不可欠な財やサービスへのアクセスを確保し、天然資源や社会資源の分かち合いと責任ある利用を促進し、協力と連帯を強化し、修理・再利用・共同利用・製品寿命の長期化を通じて資源を保全し、そして現在および将来の世代のためにコモンズを責任を持って管理・維持することを支援するモデルです。
より深い社会的意義において、分かち合いの経済は過度な商業化とは対照的なものです。貨幣、貿易、市場、起業家精神は経済活動の有用な要素ですが、本来は人間や社会のウェルビーイングを第一の目的とすべき領域を商業的原理が支配するようになると、問題が生じます。医療、教育、社会保障、住宅、介護サービス、文化、環境保護といった分野は、利益を主たる目的として運営されるべきではありません。
商業化は、自然、労働、知識、医療、教育、さらには人間そのものさえも、商品や市場機会へと変質させてしまいます。それは社会を、十分な購買力を持つ人々と持たない人々に分断します。分かち合いの経済はこれとは異なる原理に基づいています。すなわち、生活に不可欠な物やサービスへのアクセスは、単に支払い能力の有無に左右されてはならないということです。人間のニーズ、正義、人権、そして公益こそが、こうした不可欠な物やサービスの分配を導く指針となるべきなのです。
この考え方を支える政治的・道徳的基盤は、すでに存在しています。世界人権宣言第25条は、食料、衣服、住宅、医療、必要な社会サービス、社会保障を含む、十分な生活水準を享受する権利をすべての人に認めています。さらに第26条では、教育を受ける権利も明記されています。
高度な技術、グローバル通信、現代的な輸送手段、科学的知識、そして驚異的な生産能力を有する現代において、何百万人もの人々が生活必需品を欠いた状態に置かれ続けることを正当化することは、もはや不可能です。最大の障害は資源や知識の不足ではなく、商業化、狭隘な国益、無関心、そして政治的な不作為によって助長された、それらの不公正な分配にあります。
人道支援団体は不可欠な活動を行っていますが、慈善活動だけでは貧困や飢餓を根絶することはできません。こうした課題を解決するには、国家間の恒久的な協力と、資源や生活必需品を分かち合うための国際的な仕組みが必要です。したがって、第25条の実現は、単なる寛大さの発露ではなく、国際社会の責務であり、人権、正義、そして人類の一体性を実践的に体現するものでもあるのです。
分かち合いの経済は、市場、貨幣、貿易、民間企業、あるいは個人の取り組みを廃止するものではありません。むしろ、それらが社会的責任、人権、環境的制約、そして共通善というより大きな枠組みの中で機能することを求めるものです。
人類はすでに、そのようなシステムを構築するために必要な資源、知識、技術、そして組織力を備えています。今なお求められているのは、政治的な意志と、あらゆる個人、地域社会、国家のウェルビーイングが、究極的には人類全体のウェルビーイングにかかっているという認識です。
したがって、分かち合いの経済は21世紀にふさわしい経済のあり方と言えます。それは、協力と人類の一体性を実践的に体現するものであり、すべての人が等しく光を浴びて生きられる、より人間的で公正、平和、かつ持続可能な世界へと続く道なのです。
Part ll: 分かち合いの経済に関する選集
未来の社会
映画や書籍、メディアで頻繁に描かれるようなディストピア――極端な貧富の差や物資の欠乏、暴力、テクノロジーによる支配、そして絶望が蔓延する世界――ではない、未来の社会を想像してみましょう。私たちが思い描くのは、すべての人が平和と繁栄を享受し、健全な環境の中で暮らす未来です。そこでは、人類が「地球の恵みは万人のものであり、分かち合うべきものである」「競争よりも協力こそが自然な道である」という、シンプルでありながら力強い原理を大切にしています。
そのような未来は、否定的な意味でのユートピアではありません。世界各地の数多くのアイデアや運動、取り組みの中に、私たちはすでにその兆しを見ることができます。しかし、古い思考パターンや習慣、根深い信念に縛られているため、その未来はまだ遠いもののように思えるのです。
そうした信念は、私たちにこう教え込んできました。「人生とは闘いである」「経済活動とは競争である」「何よりもまず自分の身を守るべきだ」「富の蓄積こそが成功の証である」と。しかし、今こそ自らに問いかけるべき時ではないでしょうか。こうした考え方は、果たして本当に私たちに幸福や平和、そして安心をもたらしたのだろうか、と。
すべての人のために、尊厳のある生活を
未来の社会は、人間や世界に対する新たな理解に基づいたものとなるでしょう。その出発点となるのは、すべての人が尊厳ある生活を送るために不可欠なものを享受する権利を持っている、という認識です。食料、水、適切な住居、医療、教育といったものは、生まれや国籍、資産、あるいは市場の状況に左右される特権ではなく、すべての人間が持つ基本的人権となるでしょう。
これは、今日の商業主導のグローバリゼーションがしばしば促すように、誰もが同じような生き方をし、画一的なモデルに従ったりしなければならないことを意味するわけではありません。それどころか、そのような社会は、文化、言語、慣習、生き方、そして霊道における多様性を尊重するものとなるでしょう。
平等とは、私たちが皆同じであるとか、誰もが同じ量の富を持っているとかいうことではありません。それは、すべての人が尊厳を持ち、安心できる、創造的な人生を送る機会を持っている、ということを意味します。基本的ニーズが満たされて初めて、人々は自らの能力や才能、そして内なる可能性を真に開花させることができるのです。
仕事、テクノロジー、共通善
そのような社会では、仕事に対する私たちの認識も変わるでしょう。自動化、ロボット化、そして人工知能の導入により、労働時間は短縮される可能性があります。人々は週3日働き、残りの時間を教育、文化、スポーツ、家庭生活、ボランティア活動、創造的活動、霊的探求、あるいは単なる休息に充てるようになるかもしれません。仕事はもはや単なる生存の手段ではなく、地域社会への貢献や自己表現の形態となるでしょう。
今日、私たちはしばしば、テクノロジーが仕事を奪うのではないかと懸念します。しかし、真に問うべきは、テクノロジーが人間の労働の一部を代替するかどうかではなく、その進歩から誰が恩恵を受けるかということです。もし自動化やロボット化の恩恵が資本の所有者やごく一部の富裕層に独占されるならば、テクノロジーは不平等をさらに拡大させるでしょう。しかし、これらの進歩を人類共通の成果（多くの世代にわたる知識、技能、経験の蓄積に基づくもの）として捉えるならば、それらは労働時間の短縮、公共サービスの向上、そしてすべての人々の生活の質を高めるための基盤となり得るのです。
民主主義、事業、公共サービス
未来の社会では、民主主義に対する私たちの認識も変わるはずです。それはもはや、人々を分断し、協力や長期的な計画策定の余地を狭めてしまうような、根深い左右の対立を主軸とするものではなくなるでしょう。民主主義は、責任、知識、経験、そして共通善への奉仕に基づいたものであるべきです。
政治や指導的地位を目指す候補者は、専門性、教育、経験、知識、これまでの社会貢献、倫理的誠実さ、重大な犯罪歴の有無、そして協調性などを考慮した、徹底した選考プロセスを経るべきです。地域社会を率いることは、野心や知名度、あるいは特定の政党への所属に対する報酬であるべきではありません。それは、全体のために行動できることを示した人々に委ねられる、責任ある任務であるべきです。
企業のガバナンスも同様に、より民主的であるべきです。企業はもはや、所有者の利益を生み出すための単なる私有財産としてではなく、より広い地域社会の重要な構成要素として認識されるようになるでしょう。したがって、従業員や地域社会、そして適切な場合には国家が、企業の所有やガバナンスにおいてより大きな役割を担うことになるでしょう。
従業員、所有者、地域社会、消費者、そして公益を代表する人々が、企業内の重要な意思決定プロセスに参加できるようになるかもしれません。そのような仕組みは、恣意的な意思決定を抑制し、人々や環境に対する責任ある行動を促すとともに、企業が単に利益を蓄積するだけでなく、地域社会の生活に貢献し、そこへ利益を再投資するよう確実にする助けとなるでしょう。
経済をこのように捉えることで、人間としての尊厳ある生活の基盤である公共サービスも強化されるでしょう。医療、教育、保育、高齢者介護といったサービスは、個人の資産や市場での採算性、あるいは緊縮財政に左右されるべきものではありません。これらは誰もが等しく利用でき、質の高いものであり、かつ十分な財源が確保されているべきです。
こうしたサービスは社会の負担となる「コスト」ではなく、健康、知識、安心、連帯、そしてあらゆる世代の未来に対する共通の投資です。自動化やロボット化によって製造業での職を失った労働者の多くは、こうした分野へと移行できるでしょう。そこは、人の存在やケア、思いやり、そして責任感が、機械には決して代替できない領域だからです。
都市、安全、分かち合う生活
未来の都市は、自動車や利益、際限のない消費を中心とするのではなく、人々を中心に据えて設計されるでしょう。公共交通機関は利用しやすく、信頼性が高く、質も優れ、そして無償で提供されます。街路は緑豊かで安全なものとなり、歩行者や自転車利用者、子供、高齢者、そして障害のある人々にとって、より親しみやすく快適な空間となります。エネルギーはクリーンな供給源から得られます。住宅政策は、市場での投機や観光客向け宿泊施設の無秩序な拡大ではなく、人々のニーズに基づいて形成されます。
都市は単に労働や消費を行う場所ではなく、人々が交流し、文化や学び、創造性を育み、生活を分かち合う空間となるでしょう。
安全や安心についても、より広い意味で捉える必要があります。それは単に犯罪や戦争がない状態を指すだけではありません。明日食べるものに困らないこと、病気が貧困を招かないこと、すべての子供が学校に通えること、高齢者が孤立して見捨てられることがないこと、そして困難にある人々を地域社会が支えてくれること――これらを知っていることこそが、真の安心なのです。
より狭義の、そして従来の意味においては、各国内の人々の安全は警察組織が守る一方、国際的な安全保障は、強化され共同で運用される国連軍によって支えられることになるでしょう。紛争を解決する手段として戦争が容認されることは、もはやなくなるはずです。
国連は、世界政府ではなく、すべての国が発言権を持ち、人類共通の目標――すべての人々のウェルビーイング、地球環境の保全、安全保障、そして平和――の実現に向けて参加できるグローバル協力の真の拠点となるでしょう。
人類共通の関心である環境
未来の社会において、環境は人類共通の関心事として認識されるようになるでしょう。森林、大気、海洋、河川、湖沼、地下水、そして肥沃な土壌は、もはや主に搾取すべき経済資源としてではなく、地球上の生命を支える基盤として扱われるはずです。
それらの保全は、個々の国や市場の利益、あるいは短期的な政治判断だけに委ねられるのではなく、すべての国共有の責任となるでしょう。
気候、土壌、水、そして数え切れないほどの生命を守る森林には、特別な配慮が向けられることになります。大気は、他者に犠牲を強いて汚染する権利など誰にもない公益として認識されるでしょう。海洋もまた、無慈悲な資源採取や汚染、廃棄物投棄の場としてではなく、地球全体の均衡を左右する、共有の生きた環境として扱われるようになるはずです。
淡水もまた、人類にとって最も重要なコモンズの一つとして認識されることになるでしょう。なぜなら、清潔な水がなければ、健康も、食料も、尊厳ある生活も、そして平和も存在し得ないからです。
環境に対するこうした認識は、経済のあり方も変えるはずです。経済発展はもはや自然システムの破壊を意味するものではなく、その再生、保護、そして責任ある利用を意味するものとなるでしょう。人類は地球の所有者としてではなく、その守護者として振る舞うようになるのです。自然を単なる経済的資源としてではなく、私たちのコモンズとして理解して初めて、私たちはすべての人にとって真に安全で尊厳ある未来について語ることができるのです。
グローバルな分かち合い
そのような未来を築くための重要な基盤の一つとなるのが、物資や資源を世界規模で分かち合う仕組みです。世界にはすでに、すべての人が尊厳を持って生きるために十分な食料、知識、技術、そして生産能力が存在します。問題は資源の不足ではなく、不当な分配、利己的な利益追求、強欲さ、そして国家間の真の協力関係の欠如です。
グローバルな分かち合いのシステムがあれば、食料、医薬品、エネルギー、知識、その他の不可欠な資源の余剰分を、それらが不足している地域へと回すことが可能になります。特に、自然災害、干ばつ、洪水、不作、あるいはその他の危機に直面した際には、それが極めて重要となります。
分かち合いは、国家、地域、地方、そしてコミュニティといった様々なレベルでも行われるでしょう。しかし、人類という大きな家族の共通の未来にとって、グローバルな分かち合いは極めて重要です。
そのようなシステムは、富裕層から貧困層への施しを意味するものではありません。それは、人類が一つの共同体であり、一つの家族であることを認め、基本的な財を享受することが万人に共通する権利であると認識することを意味します。地球は、特定の国家や企業、あるいは一世代の所有物ではありません。地球がもたらす恵みは、人類共通の遺産なのです。
水、大気、海洋、種子、知識、技術的成果といったコモンズは、すべての人々と将来の世代の利益のために、責任を持って管理されるべきものです。
蓄積でなく十分性を
そのような社会の核心にあるのは、十分性の原則です。十分性とは、ある時点で「十分にある」と言える状態を指します。それは、際限のない蓄積のためではなく、良き人生を送るために十分であるということです。食料、住居、安全、医療、教育、文化、自由な時間、そして意義ある人間関係において、十分であるということです。
「十分性」は貧困を意味するものでも、良き人生を放棄することを意味するものでもありません。それどころか、それは真の繁栄のための条件なのです。なぜなら、「十分さ」は私たちを、絶え間ない競争や他人との比較、そして欠乏への恐れから解放してくれるからです。
したがって、分かち合いと協力に基づく未来のビジョンは、非現実的なユートピアではありません。それこそが、現代の危機に対する最も現実的な対応策となり得るのです。気候変動、戦争、飢餓、移民問題、不平等、そして社会の崩壊といった事象は、それぞれ孤立した問題ではありません。これらは、世界における私たちの役割、コモンズのあり方、そして人類の相互依存性について、私たちが誤った理解を抱いていることから生じているのです。
資源をめぐる競争、富の蓄積、そして武力による紛争解決を続けるならば、これらの危機はますます深刻化するばかりです。しかし、分かち合いの原理を受け入れるならば、その根本原因に対処し始めることができるでしょう。
すべての人のための未来
未来はあらかじめ定められているものではありません。ディストピアである必要もありません。より公正で、平和で、創造的で、人間的な未来になり得るのです。しかし、そのような未来は自然に生まれるものではありません。私たちの思考、価値観、政治、経済、教育、そして日常生活から始まらなければなりません。
まず何よりも、私たちは人間であり、同じ地球を共有する一つの人類家族の一員であるという、シンプルな認識から始めなければなりません。
だからこそ、私たちはより良い未来を想像することができ、また想像しなければならないのです。人類が決定的な一歩を踏み出すならば、そのような未来は実現可能です。蓄積から十分性へ、競争から協力へ、そして貪欲から分かち合いへ。
おそらく、未来の最もシンプルでありながら、同時に最も深い知恵はここにあるのでしょう。世界の恵みはすべての人々のためにあるのです。私たちがこのことを真に受け入れたとき初めて、一つの人類として生き始めることができるでしょう。
未来の社会における３人の人物
以前の記事で述べた、分かち合い、協力、十分性を基盤とする未来の社会を具体的にイメージするために、世界各地（スロベニア、パレスチナ、スーダン）に暮らす3人のある一日を描いてみましょう。彼らの文化、言語、習慣、そして周囲の風景はそれぞれ異なりますが、ある根本的な点では共通しています。それは、誰も飢えや貧困、戦争、あるいは生活の不安定さや身の危険におびえることなく暮らしているということです。誰もが、人間としての尊厳ある生活を送るために不可欠な物資やサービスを享受しています。
マヤ、スロベニア
マヤはスロベニアのカムニクという町の中心部に近い小さなアパートに住んでいます。豪華ではありませんが、明るく快適で、エネルギー効率にも優れた住まいです。建物には共有スペースや小さな屋上庭園が設けられています。近隣には小さなワークショップがあり、住民たちが自転車や家電、道具などの役立つ品々を修理したり、交換したりしています。かつての人々が、物を修理したり分かち合ったりするのではなく、その多くを単に捨ててしまっていたという事実は、彼女には時折不思議なことのように思えます。
マヤは週に3日、地元の教育センターで教師として働いています。共通善のための経済や、協同組合的な起業の基礎、そして地域社会で暮らすための実践的なスキルを教えているのです。生徒たちは、市場や貨幣、生産の仕組みだけでなく、物資を公平に分配する方法、地域の協同組合の運営の仕組み、集団で意思決定を行う方法、そしてなぜ際限なく物を蓄積することよりも十分性の方が重要なのか、といったことについても学びます。
今日は彼女の休日です。朝、彼女は自転車で市場へ向かいます。並んでいる食料の多くは地元の農家から届いたものですが、ヨーロッパ全域に広がる物資交換の仕組みを通じて調達されたものもあります。食料は人間としての尊厳ある生活に不可欠なものとみなされているため、その価格が投機や商業的な圧力に左右されることはもはやありません。
昼食後、マヤはコミュニティセンターを訪れます。そこでは音楽のワークショップが開かれており、隣の部屋ではアラビア語のレッスンが行われています。一方、大きなホールでは、若者たちがコモンズとして川をテーマにした展示の準備をしています。公共交通機関は無料なので、人々は気軽に移動できます。都市はもはや車で溢れかえることはなく、空気は澄み、通りは静かです。
夕方、マヤは「財と資源を分かち合うための国際機関」の報告書に目を通します。今年はアフリカの一部地域で不作だったため、いくつかの地域で余剰となった穀物が、必要とされている地域へと送られることになりました。これは慈善活動としてではなく、自然のこととして行われます。家族の中で、お腹を空かせた子供を助ける必要性を疑う人がいないのと同様に、人類もまた、地球は人類という家族の共通の家であり、したがって分かち合うことは極めて自然な行為なのだと、少しずつ理解し始めているのです。
眠りにつく前、マヤは両親の暮らしがいかに今とは違っていたかに思いを馳せます。両親は一週間のほとんどを仕事に費やし、生活費や健康、住まい、年金、そして子供たちの将来について思い悩んでいました。今の生活も完璧ではありませんが、根源的な不安は消え去りました。人々は互いのために使える時間をより多く持てるようになり、マヤにとって、それこそが何よりも大きな変化に思えるのです。
ユスフ、パレスチナ
ユスフはガザに住んでいます。そこは、かつての姿を取り戻しつつある沿岸の都市であり、質の高い生活がゆっくりと、しかし着実に戻ってきている場所です。長きにわたる戦争、封鎖、破壊、そして屈辱は、深い傷跡を残しました。誰もその事実を否定はしません。学校では、子供たちが歴史を学びます。そこには困難で痛ましい出来事も含まれていますが、それは憎しみを次世代に引き継ぐためではなく、過去の苦しみや暴力を二度と繰り返さないためなのです。
ユスフは建築家です。週に3日、彼は住宅街の再建に携わっています。建設事業はもはや、短期的な利益や高額な民間プロジェクトを優先するものではなく、地域社会のニーズに基づいています。すべての家族に、安全な住居、清潔な水、電気、緑地、そして学校や医療施設を利用する権利が保障されています。エネルギーの大部分は、屋根や道路沿い、あるいは地域ごとのエネルギー・パークに設置された太陽光パネルから供給されています。
彼の仕事は、単なる技術的な作業にとどまりません。住民と共に、中庭、遊び場、屋外教室、そして人々が集うための空間を設計するのです。年配の人々は、かつてそこに木々が立ち並び、店があり、子供たちが遊んでいた場所について語ります。若者たちは、図書館、音楽スタジオ、スポーツグラウンド、語学を学ぶ場所など、自分たちの希望を付け加えます。こうしてこの街は、人々の記憶を共有し、未来を共に築く場所として生まれ変わろうとしています。
未来のパレスチナでは、壁や検問所の向こう側に閉じ込められて暮らす人はいません。国際的な安全は強化された国連軍によって保障されていますが、その任務は人々を管理することではなく、暴力を防ぎ、人権を擁護し、紛争の平和的解決を支援することにあります。警察は地域に根ざし、住民に対して責任を負う組織であり、人々を抑圧するのではなく、守るための訓練を受けています。
午後になると、ユスフは家族と過ごす時間を持ちます。彼と娘は海へ出かけます。浜辺では、さまざまな国籍や宗教の人々が出会います。アラビア語を話す人もいれば、ヘブライ語、英語、フランス語を話す人もいます。もちろん、すべての違いが消え去ったわけではありません。記憶は依然として痛々しく、不信感が一夜にして消えることもないでしょう。しかし、生活は新たな方向へと動き出しています。子供たちは、協力し合うことが遠い政治的理想ではなく、日常的な体験であるような環境の中で育っているのです。
夕方、ユスフは東地中海沿岸の都市によるオンライン会議に参加します。そこでは、水、農業、土壌の再生、そして知見の共有について議論が交わされます。かつて国家は資源をめぐって競い合っていましたが、今やそれらを共同で管理しようとしています。水はもはや武器ではなく、食料はもはや圧力の手段ではなく、エネルギーはもはや戦争の理由でもありません。これらはすべて、人々の生活を成り立たせるための資源であり、それゆえに、誰もが等しく享受できるものでなければならないのです。
夕暮れの光に輝く街を眺めながら、ユスフはここを楽園だとは思いません。安易な言葉で片付けられないほどの苦しみが、そこにはあったからです。しかし彼は、ある偉大な変化が起きたことを知っています。屈辱と剥奪の中に置かれている国がある限り、どの国も真に自由にはなれないということを、世界はようやく認識したのです。
アミラ、スーダン
アミラはスーダンで、灌漑設備を備え再生された地域のそばにあるコミュニティに暮らしています。かつて彼女の家族は、干ばつや紛争、食料不足のために何度も移住を余儀なくされました。現在、彼女の村は、水、種子、知識、食料、技術機器、医療支援を共有する、より広範なアフリカおよびグローバル・システムの一部となっています。だからといって、問題がすべて消え去ったわけではありません。気候は依然として厳しく、予測不可能です。干ばつや洪水、不作も依然として起こります。しかし、もはやどのコミュニティも、孤立して自力で対処しなければならない状況には置かれていません。
アミラは医療従事者であり、地元の食料安全保障センターのコーディネーターでもあります。彼女は週に3日勤務し、残りの時間は勉強や家族との団らん、コミュニティ・ガーデンの世話に充てています。保健センターには、医薬品や基本的な医療機器が備えられているほか、大規模な病院との遠隔医療の連携体制があり、遠隔地の集落を定期的に訪問するチームも活動しています。医療サービスを受けるために、支払能力が問われることはありません。
毎朝、センターには食料の備蓄状況、作物の生育状況、各家庭のニーズ、そして気象条件に関するデータが届きます。食料不足のリスクが生じれば、地域の支援システムが作動し、必要に応じてグローバル支援システムも動き出します。穀物、医薬品、ポンプ、ソーラーパネル、浄水器などが適切なタイミングで届けられ、危機が飢饉へと発展するのを防ぎます。世界は、苦しみを未然に防ぐことの方が、災害が起きた後に対処するよりもはるかにコストがかからないということを学んだのです。
アミラのコミュニティでは、人々はよく十分性について語り合います。それは決してよそから来た抽象的な言葉ではなく、極めて明確な概念です。それは、すべての家族が十分な食料と清潔な水、雨風をしのげる住まいを確保し、医師の診察や学校教育、エネルギーを利用できる状態にあることを意味します。そして、土地を限界まで酷使することなく、水資源を謙虚に利用することを意味します。人々は、豊かさとは際限のない消費にあるのではなく、バランスを保つことにあるのだと理解しているのです。
午後、アミラは学校を訪れます。子供たちは英語、地元の言語、数学、歴史、農業、コンピュータ、そして気候に関する知識を学びます。校庭には、かつての生徒たちが植えた木々が育っています。それぞれの木には名前が付けられています。子供たちは、未来とは私たちが今日大切に育むものから生まれるのだと学んでいくのです。
時折、アミラは年長者たちの話に耳を傾けます。彼らは、支援が届くのが遅すぎたり、あるいは全く届かなかったりした時代のことを覚えています。裕福な国々が議論を重ねる間、貧しい人々はただ待つしかありませんでした。天然資源が輸出される一方で、人々は生活必需品さえ手に入らないままでした。今日、すべてが順調というわけではありませんが、根本的なルールは変わりました。何よりもまず人々のニーズを考え、利益はそのあとです。何よりもまず命を重んじ、貿易はそのあとです。
夕方、アミラは地域の集まりに参加します。そこでは、新しい協同組合の設立や、隣村へ続く道の修繕、他地域との種子の交換について話し合われます。決断を下すのは容易なことではありませんが、人々は協力し合います。自分たちの安全が他者の安全と結びついていることを知っているからです。一人きりでは、誰も真に安全ではいられないのです。
木陰で遊ぶ子供たちを眺めながら、アミラは思います。最大の変化はここにあるのだと：未来はもはや脅威ではありません。恐れるべきものでもありません。それは今や、責任と取り組み、そして信頼と希望が息づく場所となっているのです。
ひとつの人類家族
マヤ、ユスフ、アミラは、それぞれ異なる環境で暮らしており、その物語もまた異なります。スロベニア、パレスチナ、スーダンは、異なる歴史的経験や傷、そして異なる歩みを経てきました。しかし、未来の社会において、彼らはある共通の原理で結ばれています。それは、「世界の財はすべての人のためのものである」という原理です。
そのような社会であっても、すべての問題が消え去ったと主張する人はいません。人々は依然として異なり、自然は予測不能であり、地域社会はなお困難に直面するでしょう。しかし、出発点は変わります。一人ひとりがどれだけ自分の利益を得られるかを問うのではなく、すべての人がいかにして尊厳を持って豊かに生きられるかが、中心的な問いとなるのです。
これこそが、分かち合いと協力の本質です。それは抽象的な理論ではなく、目に見える現実です：食料が十分に蓄えられたパントリー、開かれた学校、医師の診察、安全な住まい、清潔な水、労働時間の短縮、穏やかな都市、再生された自然、そして誰もが大切な存在であるという実感。
私たちが望む未来を最も容易に理解できるのは、おそらくこうした日常の光景の中にこそあるのでしょう。それは完璧な世界ではなく、ようやく「正しい基盤」の上に築かれた世界です。競争ではなく協力、蓄積ではなく十分性、そして貪欲ではなく分かち合いに基づく世界。そのような未来を想像することができれば、私たちはそれを真に築き始めることができるのです。
すべての国を超えたところに人類がある
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。
分かち合いの経済は新しいコンセプトではありません。その起源は、人類の黎明期にまで遡ることができます。危険な捕食動物が生息する自然環境の中で、個人が単独で生き延びることは極めて困難だったでしょう。人類が生き残り、やがてその環境における支配的な種となることを可能にした根本的な強みは、協力し合い、分かち合う能力にありました。今日の経済学者や政治家はしばしばそうではないと説こうとしますが、競争が人間社会の唯一の基盤であったわけではありません。
今日では、家族や小さなコミュニティの内部、あるいは国家レベルでの限定的な範囲にとどまる物資の分かち合いだけでは不十分です。国際レベルで見れば、分かち合いの活動は依然として、散発的な慈善行為や人道支援、政府による援助といった枠組みに大きく限定されています。平和的な共存と環境の持続可能性の基盤となるウェルビーイングをすべての人々が享受できるようにするためには、分かち合いと協力をシステムレベルで取り入れ、それらを分かち合いの経済へと発展させていく必要があります。
したがって、分かち合いの経済とは、地球上のすべての人が基本的なニーズを満たせるようにすることを根本的な目標とする、経済システムであると同時に社会システムでもあるのです。このシステムをより深く理解するためには、まずいくつかの重要なコンセプト、すなわちコモンズ、資源、財を明確にする必要があります。
コモンズ
コモンズ（共有財）とは、人類が生命を維持し、人々の幸福を増進するために利用できるあらゆるものを指します。それらは私たちの存在の物質的基盤を成すものであり、海洋、河川、湖沼、森林、大気、土地、そして地球の自然の富などが含まれます。最も広い意味では、地球全体とその自然環境こそが、私たちの共通の家であり、共通の遺産、すなわちコモンズであると捉えることができます。
人類が蓄積してきた知識、技能、発見、そして文化的成果もまた、コモンズの一部とみなすことができます。それらは孤立した個人による単独の業績ではなく、無数の世代にわたる努力と経験の産物だからです。したがって、最も広い意味では、人間自身もまたコモンズの一部とみなすことができます。人間は利用されるべき「資源」ではなく、その知識、労働、創造性、そして業績によって人類の共通の遺産に貢献する、地球共同体の一員なのです。
こうしたより広い理解は、「エコノミー（経済）」という言葉の本来の意味と関連しています。現代の「エコノミー」の語源となった古代ギリシア語の「オイコノミア（oikonomia）」[9]は、元来、家計や家族の管理を指す言葉でした。伝統的には、家や家庭を意味する「オイコス（oikos）」と、規則、慣習、あるいは秩序を意味する「ノモス（nomos）」の合成語であると解釈されています。
同じ語根から派生した「オイコノモス（oikonomos）」という言葉は、家計の管理者やスチュワード（管理・運営の責任者）」を意味します。「オイコノミア」には家計の資源の管理や分配が含まれていましたが、それは「スチュワードシップ」[10]、すなわち、自らに委ねられた人々、財産、資源を責任を持って管理・保護することとしても理解できます。現代におけるより広い解釈では、人類を一つの大きな家族、地球を共通の家、そして経済を「すべての人の利益のために地球規模のコモンズを責任を持って管理・運営すること」と捉えることができます。
他の生き物もまた、単に人間が利用できる資源としてみなされるべきではありません。むしろ、それらは人類が共同で責任を負うべきコモンズの一部として理解されるべきものです。それらは、私たちが地球を共有している「生命の広範な共同体」の一員なのです。今日、人類は自然界に対して強大な力を行使している以上、他の種の幸福を守り、あらゆる生命が依存している生態系を保全する義務も負っています。これこそが、コモンズに対する責任ある管理・運営（スチュワードシップ）の不可欠な一部なのです。
資源
資源とは、財の生産やサービスの提供に用いられる「コモンズ（共有財）」の一部であると定義できます。したがって、資源は経済の根本的なカテゴリーの一つとして、経済の領域に組み込まれることになります。
問題が生じるのは、個人、企業、あるいは国家が、本来はコモンズに由来し、その性質上、人類全体に利益をもたらすべき資源を、自らの排他的な所有物として取り込んでしまう場合です。それゆえ人類は、コモンズおよびそこから生み出される資源の「スチュワード（受託管理者）」かつ責任ある管理者として行動すべきなのです。こうしたアプローチは、共同体全体の利益のために家計を責任を持って管理・運営するという「オイコノミア（oikonomia）」の理念と合致するものです。
資源は一般的に、天然資源と社会資源に分類できますが、その双方が、単一の共有された全体としてのコモンズから生じているという点では共通しています。天然資源は自然環境に由来する一方、社会資源は人間の知識、労働、技能、組織、そして蓄積された成果から生まれます。例えば、石油は天然資源ですが、それを採掘・加工するために必要な知識、技術、労働力は社会的資源にあたります。
今日、天然資源と社会資源の双方が、民営化、商品化、そして搾取の対象となる傾向を強めています。例えば、新しい発明や生産プロセスには、個人の創造性や努力が関わっていることは疑いようがありませんが、それらは同時に、人類が蓄積してきた知識や技能を基盤として成り立っています。新しいプロセスが知的財産権によって保護される際、その創作者の貢献は当然認められるべきです。しかし同時に、いかなる発明も、コモンズの一部を成す人類共通の知的遺産から完全に独立して生まれるものではないという点も認識されるべきでしょう。
資本、貨幣、金融資産もまた、資源とみなすことができます。これらは本質的に、財の生産や流通を円滑にするために人間が生み出したものであるため、社会資源のカテゴリーに属します。残念ながら今日では、これらは人間のウェルビーイングを増進するためではなく、富を蓄積するための手段として用いられることが多くなっています。
財
財には、人々のニーズを満たすための有形の製品と無形のサービスの両方が含まれます。その生産や提供には、コモンズ由来の天然資源に加え、社会資源――とりわけ人の労働力、知識、技能――が必要とされます。
したがって、財は大きく「製品」と「サービス」の2つのカテゴリーに分類できます。しかし実際には、完全に純粋な形態で存在する製品やサービスはほとんどないため、これら2つのカテゴリーは密接に絡み合っています。例えば、パンは製品ですが、その販売や流通にはさまざまなサービスが伴います。輸送はサービスですが、車両、道路、鉄道、港湾、駅といった有形財やインフラに依存しています。
分かち合いの経済におけるコモンズ、資源、財
分かち合いの経済を論じる際、なぜコモンズ（共有財）、資源、そして財（グッズ）が重要なのでしょうか。私たちが購入するあらゆる製品、利用するあらゆるサービス、そして経済システムの中で活用されるあらゆる資源は、究極的にはコモンズに由来するか、あるいはコモンズに依存しています。これら製品、サービス、資源の自然面および社会面での基盤は、特定の個人、企業、国家のいずれにも独占的に帰属するものではありません。むしろそれらは、人類が共有する自然および社会の遺産、すなわち「コモンズ」の一部を成しているのです。
したがって、人間は自らをコモンズの絶対的な所有者とみなすのではなく、第一にその利用者、管理者、そしてスチュワード（受託管理者・守り手）であると認識すべきです。私たちの共通の家である地球に当てはめれば、これは人類全体の利益のために、そのコモンズを責任を持って管理することを意味します。
その帰結として、経済システムの基盤としての分かち合いは、私たちが等しく責任を負うコモンズを管理する正当な方法となります。もちろん、企業やその他の組織は、今後も資源を利用して財を生産し、サービスを提供し続けるでしょう。しかし、不可欠な財やサービスが地球上のすべての人に行き渡るようにするためには、経済システムの中に分かち合いを組み込む必要があります。同様に、国家が国際協力を通じて天然資源や社会資源を分かち合うことも重要です。
したがって、分かち合いの経済は、国家間での資源の分かち合いと、人々の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスの公正な分配の両方に関わるものです。現在、最も強力な国家、企業、そして富裕者が主要な天然資源を支配し、知識、技術、技能、さらには人間の労働力といった社会資源に対してさえも独占的な権利を主張しているような経済秩序は、公正でも持続可能でもありません。
その核心において、分かち合いの経済とは、本来すべての人に恩恵をもたらすべきもの――すなわち「人類のコモンズ」――を共有し、責任を持って管理することを意味します。この原理を実践することで、人類は、すべての人々、他の生き物、そして地球全体のために、賢明かつ公正な管理（スチュワードシップ）を行う道へと踏み出すことができます。これこそが、経済そのものが持つ最も深い意味であり、目的でもあるのです。
異なるレベルにおける分かち合いの経済
前述の通り、分かち合いの経済の主要な目的は、不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを確保し、誰もが基本的ニーズを満たせるようにすることにあります。この原則は社会組織のあらゆるレベルに適用することが可能ですが、分かち合いの経済の具体的な形態は、家族、地域、国家、そして地球規模といった各レベルによって多少異なります。それでも、その根本的な原則や目標は変わりません。すなわち、協力、財や資源の分かち合い、共通善、そしてコミュニティの全構成員のウェルビーイングの追求です。
最小の社会単位である家族において、分かち合いの経済は、いわば自然な経済モデルとして機能しています。家族の間では通常、それぞれのニーズや能力に応じて、財や責任、そして互いのケアが分かち合われています。
地域レベルでは、図書館、協同組合、近隣住民による取り組み、そして資源を共有・集約し、地域社会の利益のために活動する組織など、親しみのある形の分かち合いがすでに数多く存在しています。
国家レベルでは、分かち合いの経済の考え方は、社会国家や福祉国家の様々な仕組みに反映されています。税金やその他の公的収入によって資源が集約され、公教育、医療、社会保障、インフラ、交通、通信といった公共サービスを通じて、市民に再分配されます。
しかし、地球規模で見ると、分かち合いの仕組みは依然として十分に発展していません。国際的な経済関係は、依然として競争、国益の追求、弱小国への搾取、そして経済的対立によって大きく形成されており、これらすべてが政治的・軍事的な緊張の一因となり得ます。それゆえ、グローバルな分かち合いの経済を発展させることは、人類と地球の未来にとって極めて重要な意義を持っています。
グローバルレベルにおける分かち合いの経済
絶え間なく続く経済成長、資源をめぐる熾烈な競争、そして拡大する不平等は、社会と環境の破壊を招いています。さらに、困窮、紛争、環境悪化に起因する政治的・軍事的圧力や移民・難民問題を考慮すれば、現在の道を歩み続けることが、ますます不安定な未来につながることは明らかです。したがって、常識的に考えても、私たちはこれまでとは異なる考え方や行動を始める必要があります。
国際関係の中心に協力と分かち合いを据えることは、決して理想主義的でもなければ、世間知らずなことでもありません。人類全体の利益、すなわちすべての人々のウェルビーイングと平和を最優先に考えれば、国家間の協力は論理的かつ必然的なものとなります。これは、正当な国益を軽視することを意味するわけではありません。それどころか、どの国であれ、その長期的なウェルビーイングは、人類全体のウェルビーイング、安定、平和にかかっているのです。
もし各国が、より大きな権力、影響力、富の追求のみを行動原理とするならば、必然的に、少なくとも部分的には他国を犠牲にすることになります。しかし、他国が苦境に陥れば、たとえ裕福で強力な国家であっても、最終的にはその影響を受けることになります。経済的困窮、武力紛争、環境破壊、そして生計手段の喪失は、強制移動や移住を招きますが、その結果は一国の国境内に留まるものではないからです。
したがって、はっきりと述べるべきでしょう。今日のグローバル経済の多くは、資源の不平等な収奪と支配に基づいています。裕福な工業国や企業は、政治力、法制度、金融上の影響力によって強化された経済的枠組みを通じ、貧しい国々から大量の天然資源を獲得しているのです。
完全に自給自足できる国は存在せず、何らかの形での国際的な交流は不可欠です。問題なのは交流そのものではなく、多くの場合、それが極めて不平等な条件下で行われ、最も強力な国々が不当に利益を得ているという点にあります。
80億人を超える人々が暮らすこの世界において、人類は、地球の資源や生活必需品を管理・分配するための、より公正なシステムを構築しなければなりません。国際協力のための制度的枠組みは、すでに国際連合という形で存在しています。この世界的な組織の中で、各国は、人間の基本的ニーズを満たすために必要な資源や財を分かち合うための仕組みについて合意を形成することができるはずです。
不可欠な物資や資源を共通のプールとして管理・調整する、専門的な国際機関を設立することが考えられます。各国は合意された余剰分をこのプールに拠出し、一時的あるいは恒久的に不足している物資の供給を受けることができます。特に、食料、安全な飲料水、医薬品、医療機器、衣料品、住宅資材、農業用資源、そして医療や基礎教育への支援といった分野が重点的に扱われることになるでしょう。
この機関の主要な任務は、世界全体の供給状況と需要を包括的に把握した上で、各国間における資源や不可欠な物資の交換と分配を調整することです。物資と物資を直接交換する（物々交換）形で行われる場合もあれば、状況に応じて他の仕組みが用いられる場合もあるでしょう。
こうした提案は、野心的なものに映るかもしれません。しかし、既存の競争的なグローバル経済が、それ単独で、正義、持続可能性、平和、そして人類と地球にとっての存続可能な未来をもたらすと考えることの方が、はるかに非現実的です。
分かち合いの経済をどのように実現し得るかについては、著書『Meditations on the Sharing Economy（分かち合いについての思索）』[11]において、より詳細に検討されています。その主な考え方は、次のように要約できます。
分かち合いの経済を実現するための３つのステップ
貧困、紛争、環境破壊といった問題に対処するには、協力と分かち合いが不可欠であると人類が認識したとき、新たな経済のパラダイム、すなわち「分かち合いの経済」が生まれ始めます。
その実現のプロセスは、相互に関連する3つのステップとして捉えることができます。これらは部分的に重複することもありますが、最優先すべきは人命を救い、深刻な困窮状態を緩和することです。
- ステップ 1 – 緊急の人道的ニーズへの対応：飢餓の根絶、回避可能な死の防止、そして極度の貧困の緩和を目指し、マーシャル・プランに着想を得た世界的な緊急プログラムを開始する。
- ステップ 2 – グローバルな分かち合いの調整：不可欠な資源の公平な分配を調整する国際機関を設立し、地域ごとの緊急支援拠点を設ける。
- ステップ 3 – 構造的な変革：正義、持続可能性、協力、そして分かち合いに基づいた経済システムを段階的に構築する。
ステップ 1: 不可欠な物資の不足による人々の苦しみを和らげ、命を救う（ニュー・グローバル・マーシャル・プラン）
最初の課題は、食料、安全な水、適切な住居、医療、そして基礎教育を普遍的に行き渡らせることです。不可欠な物資やサービスを利用できずに苦しんでいる何百万もの人々の命を救うことが、喫緊の優先事項となります。
慈善団体はすでに重要な支援を行っていますが、資金不足や資金調達の不安定さによってその活動は制約されています。したがって、政府、国際機関、人道支援団体、企業、一般市民、さらには状況に応じて軍の物流・輸送能力も関与した、より大規模かつ組織的に連携のとれた取り組みが必要とされています。
マーシャル・プランは、政府主導による大規模な国際支援の重要な事例であり続けています。1948年から、米国は第二次世界大戦後の西欧諸国の経済復興を支援するため、約133億ドル（2026年6月時点の価値で約1850億ドル、または1620億ユーロに相当）を拠出しました。この計画は、戦災を受けた経済の再建、産業の近代化、生産性の向上、そして欧州における経済的安定と協力の促進に寄与しました。[12]
今日、世界にはすべての人々の基本的ニーズを満たすのに十分な資源が存在します。主な障害は物質的なものではなく、政治的・経済的なものです。飢餓、移住、不安定な情勢、そして環境破壊は、極端な不平等と密接に関連しています。
新たなグローバル・マーシャル・プランは、飢餓、貧困、そして防止可能な苦しみを急速に軽減し得るものです。また、それは国家間の信頼を築き、平和のためのより強固な基盤を確立する助けともなるでしょう。最も差し迫った苦しみが緩和されれば、人類は地球資源を分かち合うための永続的な仕組みを構築できるようになるはずです。
ステップ 2: グローバルな分かち合いを調整する国際機関と地域緊急事態対応拠点の設立
次のステップでは、不可欠な資源や物資を分かち合うための恒久的な国際システムを構築します。その目的は、気候変動、自然災害、紛争、あるいは不均衡な発展に起因する物資不足を防ぐことにあります。
各国は、自国の余剰分や不足分を、グローバルな分かち合いのための国連の専門機関に報告します。同機関は利用可能な資源の全体像を維持し、食料、飲料水、医薬品、衣類、衛生用品、その他の必需品を優先しつつ、国同士の間での資源の直接的な移転を調整します。
このシステムは国家の余剰資源を対象とするものであり、個人の富の再分配を伴うものではありません。輸送の責任は各国が負いますが、同機関はニーズと利用可能な供給量の全体的な状況に基づき、推奨事項を提示します。
高度な通信システム、輸送網、物流、人工知能（AI）、そして人道支援組織や軍事組織の能力が、迅速かつ効率的な分配を支えることになるでしょう。
また、世界の各地域に「地域緊急事態対応拠点」を設置することも可能です。これらの拠点は食料、水、医薬品、仮設シェルター、その他の必需品を備蓄し、災害のたびにゼロから支援体制をまとめることなく、迅速な対応を可能にします。
このようなシステムは、必需品の不足を恒久的に減らし、人命を救い、国際的な信頼を強化し、さらには人々が生存に必要な基本的条件を確保できるようにすることで、移民・難民の移動を減少させることにもつながるでしょう。
ステップ 3: 分かち合いを重視したグローバル経済システムへの変革――人々と地球のための経済
差し迫った困窮状態が削減され、国際的な資源の分かち合いを恒久的に行う仕組みが確立された後、より広範な経済システムの段階的な変革を開始できるようになるでしょう。
分かち合いと協力を基盤とするこの新しいシステムでは、人々の基本的ニーズを満たすことや、人類のウェルビーイングを増進することが、経済活動の中心に据えられます。経済活動はもはや、主に利益や経済成長によって評価されるのではなく、人間の尊厳、社会正義、平和、そして環境の持続可能性への貢献度によって評価されるようになるでしょう。
既存の多くの国際機関や協定、協力の枠組みは、人類がすでに「共通善」のために行動する能力を備えていることを示しています。分かち合いの経済への移行には、政治、社会、経済、そして個人のレベルでの変革が必要となりますが、そうした未来を築くための土台は、すでに整っているのかもしれません。
分かち合いの経済は、究極的には人々と地球のための経済となるでしょう。それは、私たちの共通の住処である地球を守りながら、すべての人々の繁栄を保障する経済です。
国家レベルにおける分かち合いの経済
国レベルで見れば、分かち合いの経済は、すでに社会的国家や福祉国家にある程度反映されています。国家は、主に税金やその他の公的歳入を通じて市民、企業、機関から資源を集め、それらをすべての人の利益のために活用しています。
公教育、医療、社会保障、行政、インフラ、公営住宅、環境保護、公共交通機関といったサービスは、この共有の財源によって賄われています。こうしたシステムを通じて、資源は単なる個人の購買力に基づくのではなく、社会的なニーズに応じて再分配されます。
しかし、こうしたシステムの規模や質は国によって大きく異なります。社会、経済、環境、技術が急速に変化する中で、新たな形の分かち合いが必要とされているかもしれません。というのも、増大する生活の不安定さ、不安定な雇用、高齢化、自動化、そして格差の拡大といった課題に対し、従来の福祉制度では対応しきれない場面が増えているからです。
ユニバーサル・ベーシック・インカム（UBI）やユニバーサル・ベーシック・サービス（UBS）といった提案は、物質的・社会的な富をより公平に分配するための前進となり得るものです。UBIはすべての人に定期的かつ無条件の所得を支給する仕組みである一方、UBSは医療、教育、住居、食料、水、交通、情報、社会保障といった不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを保障することに重点を置いています。
自動化、ロボット工学、人工知能（AI）、デジタル技術が人間の労働のあり方を大きく変えたり、一部の労働を代替したりするようになるにつれ、社会は、従来の雇用形態にとらわれず、いかにしてすべての人々のウェルビーイング（幸福・健康・福祉）を確保するかを再考しなければなりません。
不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスによって、私たちの仕事との関わり方も変わる可能性があります。人々は、単に生き延びるためだけに、不安定で低賃金、あるいは搾取的な労働を受け入れざるを得ない状況から解放されるでしょう。仕事は、有意義な貢献、創造性、協力、そして自己成長の源泉としての側面を強めていくかもしれません。
各国が自国民の基本的ニーズを満たしつつ、国際的な分かち合いのメカニズムにも貢献するようになれば、国内および世界レベルでのウェルビーイングと平和のための強固な基盤を築くことができるでしょう。
地域レベルにおける分かち合いの経済
地域社会こそ、分かち合いの経済が真に根を下ろしている場所です。家族、近隣、村、町、そして都市といったコミュニティでは、何世紀にもわたって様々な形の分かち合いが行われてきました。そして今、それらの実践の多くが復活しています。
図書館、各種団体、協同組合、ボランティア組織、学校、近隣住民のグループ、公共機関などは、財、資源、知識、サービスを共通善のために共有・活用してきた古くからの例と言えます。
こうした伝統的な形態に加え、デジタル技術やソーシャルネットワークの活用により、新たな分かち合いの取り組みも可能になっています。地域社会では、自転車、自動車、工具、日用品、衣類、種子、機器、作業スペース、集会所、庭、駐車場など、放っておけば十分に活用されないままになりがちなものを、共同で利用する仕組みを整えることができます。また、学習支援、育児、高齢者介護、軽微な修繕、移動のサポートなど、様々な形の相互扶助を通じて、知識やスキル、サービスをやり取りすることも可能です。
しかし、商業化の波が広がる中、リスクも生じています。純粋な協力や分かち合いの形として始まった取り組みが、次第に従来の営利目的のサービスへと変質してしまう恐れがあるからです。単に複数の人が同じ製品を利用できるというだけでは、その活動が、より深い社会的意味で分かち合いの経済の一部であるとは言えません。その活動の目的、所有形態、利用のしやすさ、そして共通善への貢献度なども考慮に入れる必要があります。
地域レベルで財、知識、サービスを分かち合う可能性は、事実上無限に広がっています。地方自治体は、適切な場所やデジタルプラットフォームの提供、資金援助、法的な枠組みの整備、組織運営への支援などを通じて、こうした取り組みを後押しすることができます。
都市は例えば、交通システムの共有化による渋滞や汚染の低減、稼働率の低い駐車場や公共施設の有効活用、子供服や育児用品の交換支援、ツールライブラリ（道具の貸出所）の設置、コミュニティガーデンの推進、さらには空きスペースの一時利用の促進などを通じて、取り組みを進めることができます。
地域レベルでは、分かち合いの経済には個人、近隣住民のグループ、各種団体、協同組合、学校、企業、自治体、その他多くの機関が関与し得ます。特に人口密集地域においては、交通、空間、エネルギー、道具、インフラ、生活必需品といった資源をより効率的に利用し、より広く分かち合わなければ、都市生活は社会的、経済的、そして環境的に持続不可能になるということが、ますます明らかになっています。
同様の根本的な考え方は、国家や国際レベルにも当てはまります。形態や仕組みは異なるかもしれませんが、目指すべき目標は変わりません。それは、地域社会全体に資する形で資源や物資を管理・分配し、誰もが生活に不可欠なものを享受できるようにすることです。
したがって、分かち合いの経済こそが21世紀にふさわしい経済のあり方であると改めて確認できます。それは、協力、生活必需品への普遍的なアクセス、コモンズの責任ある管理、そして人類のウェルビーイングと地球の健全性を基盤とする経済なのです。
分かち合いの経済：21世紀の経済
社会とは単なる個人の集合体ではなく、人々、地域社会、国家、企業、そして諸機関の間に築かれた関係性の網の目です。したがって、社会の質はそれらの関係性の質に左右されます。しかし、多くの関係は依然として、利己心、貪欲、競争、そして国籍、人種、宗教、富、社会的地位、あるいはイデオロギーに基づく分断によって形作られています。政治分野では、これが狭隘な国益の追求という形で表れ、経済分野では、資源、市場、富、権力をめぐる競争という形で表れています。その一方で、何百万もの人々が生活必需品さえも欠いた状態に置かれています。
こうした状況に代わる新たな道は、人類が一つであるという認識から始まります。あらゆる違いはあれど、私たちは一つの人類家族であり、地球という共通の家を分かち合っています。世界人権宣言の第1条は、この原則を明確に示しています。
すべての人間は、生れながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
「同胞の精神をもって」行動するとは、他者を、より大きな人類家族の一員として接することを意味します。家族の中では、人々は互いに思いやり、責任や物資を分かち合い、必要に応じて助け合い、共通の家を維持しています。私たちが自身の家族の中で実践しているこうしたことを、今や人類家族全体や地球という共通の家へと広げ、政治や経済のレベルにおいても、協力と分かち合いを通じて体現していく必要があります。
したがって、分かち合いは、正義、自由、平等、連帯と並ぶ、社会の根本的な原則であると見なすことができます。それは、地球の自然の富や社会的な富が、人類共通の遺産、すなわち「コモンズ」を構成するという認識から生まれるものです。コモンズやそこから得られる資源は、責任を持って管理され、人類およびより広範な生命共同体のウェルビーイングのために利用されるべきものです。
分かち合いは、私たちにとってすでに身近なものです。家族や地域社会において、人々はそれぞれの必要や能力に応じて、食料、知識、ケア、責任、その他の物資を分かち合っています。地域や国家のレベルでは、この原理は、図書館、協同組合、公共サービス、医療、教育、社会保障、インフラ、福祉制度などを通じて具現化されています。税金やその他の公的収入の形で資源が集められ、社会全体の利益のために活用されているのです。
しかし、国際レベルでは、分かち合いは依然として十分に発展していません。国家や企業は、資源、生産能力、技術、市場、そして政治的影響力をめぐって競い合っています。コモンズに由来する資源は、しばしば有力な主体によって占有され、公益のためではなく、主に私的な利益のために利用されています。
したがって、分かち合いは国際経済関係における中心的な原則となる必要があります。協力と、不可欠な財や資源の公正な分配を通じて、人類は極度の貧困や飢餓を根絶し、緊張を緩和し、平和の基盤を強化することができるでしょう。
経済の根本的な目的は、すべての人々および社会全体のウェルビーイングに必要な物質的・社会的条件を創り出すことにあるべきです。その第一歩は、食料、安全な飲料水、衣類、適切な住居、医療、社会保障、教育といった、人間の基本的なニーズを満たすことです。これらのニーズが満たされることで、人々は自らの能力を伸ばし、文化、科学、教育、芸術、政治、そして社会生活により十全に貢献できるようになります。
ここで用いるより広い意味において、財には、有形の製品とサービスの双方が含まれます。分かち合いの経済の目的は、地球の環境的限界を尊重しつつ、人間の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスへの、普遍的かつ確実で持続可能なアクセスを確保することにあります。
この目的は、贈与や交換（物々交換を含む）、共同利用、公共サービス、共有基金、ユニバーサル・ベーシック・サービス、ユニバーサル・ベーシック・インカム、国際協定、そして国家間での不可欠な物資や資源の分かち合いに関する協調的なシステムなど、多様な手段を通じて追求され得ます。その形態は地域の伝統、文化、ニーズ、状況によって異なるかもしれませんが、根底にある目的は変わりません。
したがって、分かち合いの経済とは、次のような社会経済モデルを包括する用語として理解することができます。すなわち、不可欠な財やサービスへのアクセスを確保し、天然資源や社会資源の分かち合いと責任ある利用を促進し、協力と連帯を強化し、修理・再利用・共同利用・製品寿命の長期化を通じて資源を保全し、そして現在および将来の世代のためにコモンズを責任を持って管理・維持することを支援するモデルです。
より深い社会的意義において、分かち合いの経済は過度な商業化とは対照的なものです。貨幣、貿易、市場、起業家精神は経済活動の有用な要素ですが、本来は人間や社会のウェルビーイングを第一の目的とすべき領域を商業的原理が支配するようになると、問題が生じます。医療、教育、社会保障、住宅、介護サービス、文化、環境保護といった分野は、利益を主たる目的として運営されるべきではありません。
商業化は、自然、労働、知識、医療、教育、さらには人間そのものさえも、商品や市場機会へと変質させてしまいます。それは社会を、十分な購買力を持つ人々と持たない人々に分断します。分かち合いの経済はこれとは異なる原理に基づいています。すなわち、生活に不可欠な物やサービスへのアクセスは、単に支払い能力の有無に左右されてはならないということです。人間のニーズ、正義、人権、そして公益こそが、こうした不可欠な物やサービスの分配を導く指針となるべきなのです。
この考え方を支える政治的・道徳的基盤は、すでに存在しています。世界人権宣言第25条は、食料、衣服、住宅、医療、必要な社会サービス、社会保障を含む、十分な生活水準を享受する権利をすべての人に認めています。さらに第26条では、教育を受ける権利も明記されています。
高度な技術、グローバル通信、現代的な輸送手段、科学的知識、そして驚異的な生産能力を有する現代において、何百万人もの人々が生活必需品を欠いた状態に置かれ続けることを正当化することは、もはや不可能です。最大の障害は資源や知識の不足ではなく、商業化、狭隘な国益、無関心、そして政治的な不作為によって助長された、それらの不公正な分配にあります。
人道支援団体は不可欠な活動を行っていますが、慈善活動だけでは貧困や飢餓を根絶することはできません。こうした課題を解決するには、国家間の恒久的な協力と、資源や生活必需品を分かち合うための国際的な仕組みが必要です。したがって、第25条の実現は、単なる寛大さの発露ではなく、国際社会の責務であり、人権、正義、そして人類の一体性を実践的に体現するものでもあるのです。
分かち合いの経済は、市場、貨幣、貿易、民間企業、あるいは個人の取り組みを廃止するものではありません。むしろ、それらが社会的責任、人権、環境的制約、そして共通善というより大きな枠組みの中で機能することを求めるものです。
人類はすでに、そのようなシステムを構築するために必要な資源、知識、技術、そして組織力を備えています。今なお求められているのは、政治的な意志と、あらゆる個人、地域社会、国家のウェルビーイングが、究極的には人類全体のウェルビーイングにかかっているという認識です。
したがって、分かち合いの経済は21世紀にふさわしい経済のあり方と言えます。それは、協力と人類の一体性を実践的に体現するものであり、すべての人が等しく光を浴びて生きられる、より人間的で公正、平和、かつ持続可能な世界へと続く道なのです。
Part ll: 分かち合いの経済に関する選集
未来の社会
映画や書籍、メディアで頻繁に描かれるようなディストピア――極端な貧富の差や物資の欠乏、暴力、テクノロジーによる支配、そして絶望が蔓延する世界――ではない、未来の社会を想像してみましょう。私たちが思い描くのは、すべての人が平和と繁栄を享受し、健全な環境の中で暮らす未来です。そこでは、人類が「地球の恵みは万人のものであり、分かち合うべきものである」「競争よりも協力こそが自然な道である」という、シンプルでありながら力強い原理を大切にしています。
そのような未来は、否定的な意味でのユートピアではありません。世界各地の数多くのアイデアや運動、取り組みの中に、私たちはすでにその兆しを見ることができます。しかし、古い思考パターンや習慣、根深い信念に縛られているため、その未来はまだ遠いもののように思えるのです。
そうした信念は、私たちにこう教え込んできました。「人生とは闘いである」「経済活動とは競争である」「何よりもまず自分の身を守るべきだ」「富の蓄積こそが成功の証である」と。しかし、今こそ自らに問いかけるべき時ではないでしょうか。こうした考え方は、果たして本当に私たちに幸福や平和、そして安心をもたらしたのだろうか、と。
すべての人のために、尊厳のある生活を
未来の社会は、人間や世界に対する新たな理解に基づいたものとなるでしょう。その出発点となるのは、すべての人が尊厳ある生活を送るために不可欠なものを享受する権利を持っている、という認識です。食料、水、適切な住居、医療、教育といったものは、生まれや国籍、資産、あるいは市場の状況に左右される特権ではなく、すべての人間が持つ基本的人権となるでしょう。
これは、今日の商業主導のグローバリゼーションがしばしば促すように、誰もが同じような生き方をし、画一的なモデルに従ったりしなければならないことを意味するわけではありません。それどころか、そのような社会は、文化、言語、慣習、生き方、そして霊道における多様性を尊重するものとなるでしょう。
平等とは、私たちが皆同じであるとか、誰もが同じ量の富を持っているとかいうことではありません。それは、すべての人が尊厳を持ち、安心できる、創造的な人生を送る機会を持っている、ということを意味します。基本的ニーズが満たされて初めて、人々は自らの能力や才能、そして内なる可能性を真に開花させることができるのです。
仕事、テクノロジー、共通善
そのような社会では、仕事に対する私たちの認識も変わるでしょう。自動化、ロボット化、そして人工知能の導入により、労働時間は短縮される可能性があります。人々は週3日働き、残りの時間を教育、文化、スポーツ、家庭生活、ボランティア活動、創造的活動、霊的探求、あるいは単なる休息に充てるようになるかもしれません。仕事はもはや単なる生存の手段ではなく、地域社会への貢献や自己表現の形態となるでしょう。
今日、私たちはしばしば、テクノロジーが仕事を奪うのではないかと懸念します。しかし、真に問うべきは、テクノロジーが人間の労働の一部を代替するかどうかではなく、その進歩から誰が恩恵を受けるかということです。もし自動化やロボット化の恩恵が資本の所有者やごく一部の富裕層に独占されるならば、テクノロジーは不平等をさらに拡大させるでしょう。しかし、これらの進歩を人類共通の成果（多くの世代にわたる知識、技能、経験の蓄積に基づくもの）として捉えるならば、それらは労働時間の短縮、公共サービスの向上、そしてすべての人々の生活の質を高めるための基盤となり得るのです。
民主主義、事業、公共サービス
未来の社会では、民主主義に対する私たちの認識も変わるはずです。それはもはや、人々を分断し、協力や長期的な計画策定の余地を狭めてしまうような、根深い左右の対立を主軸とするものではなくなるでしょう。民主主義は、責任、知識、経験、そして共通善への奉仕に基づいたものであるべきです。
政治や指導的地位を目指す候補者は、専門性、教育、経験、知識、これまでの社会貢献、倫理的誠実さ、重大な犯罪歴の有無、そして協調性などを考慮した、徹底した選考プロセスを経るべきです。地域社会を率いることは、野心や知名度、あるいは特定の政党への所属に対する報酬であるべきではありません。それは、全体のために行動できることを示した人々に委ねられる、責任ある任務であるべきです。
企業のガバナンスも同様に、より民主的であるべきです。企業はもはや、所有者の利益を生み出すための単なる私有財産としてではなく、より広い地域社会の重要な構成要素として認識されるようになるでしょう。したがって、従業員や地域社会、そして適切な場合には国家が、企業の所有やガバナンスにおいてより大きな役割を担うことになるでしょう。
従業員、所有者、地域社会、消費者、そして公益を代表する人々が、企業内の重要な意思決定プロセスに参加できるようになるかもしれません。そのような仕組みは、恣意的な意思決定を抑制し、人々や環境に対する責任ある行動を促すとともに、企業が単に利益を蓄積するだけでなく、地域社会の生活に貢献し、そこへ利益を再投資するよう確実にする助けとなるでしょう。
経済をこのように捉えることで、人間としての尊厳ある生活の基盤である公共サービスも強化されるでしょう。医療、教育、保育、高齢者介護といったサービスは、個人の資産や市場での採算性、あるいは緊縮財政に左右されるべきものではありません。これらは誰もが等しく利用でき、質の高いものであり、かつ十分な財源が確保されているべきです。
こうしたサービスは社会の負担となる「コスト」ではなく、健康、知識、安心、連帯、そしてあらゆる世代の未来に対する共通の投資です。自動化やロボット化によって製造業での職を失った労働者の多くは、こうした分野へと移行できるでしょう。そこは、人の存在やケア、思いやり、そして責任感が、機械には決して代替できない領域だからです。
都市、安全、分かち合う生活
未来の都市は、自動車や利益、際限のない消費を中心とするのではなく、人々を中心に据えて設計されるでしょう。公共交通機関は利用しやすく、信頼性が高く、質も優れ、そして無償で提供されます。街路は緑豊かで安全なものとなり、歩行者や自転車利用者、子供、高齢者、そして障害のある人々にとって、より親しみやすく快適な空間となります。エネルギーはクリーンな供給源から得られます。住宅政策は、市場での投機や観光客向け宿泊施設の無秩序な拡大ではなく、人々のニーズに基づいて形成されます。
都市は単に労働や消費を行う場所ではなく、人々が交流し、文化や学び、創造性を育み、生活を分かち合う空間となるでしょう。
安全や安心についても、より広い意味で捉える必要があります。それは単に犯罪や戦争がない状態を指すだけではありません。明日食べるものに困らないこと、病気が貧困を招かないこと、すべての子供が学校に通えること、高齢者が孤立して見捨てられることがないこと、そして困難にある人々を地域社会が支えてくれること――これらを知っていることこそが、真の安心なのです。
より狭義の、そして従来の意味においては、各国内の人々の安全は警察組織が守る一方、国際的な安全保障は、強化され共同で運用される国連軍によって支えられることになるでしょう。紛争を解決する手段として戦争が容認されることは、もはやなくなるはずです。
国連は、世界政府ではなく、すべての国が発言権を持ち、人類共通の目標――すべての人々のウェルビーイング、地球環境の保全、安全保障、そして平和――の実現に向けて参加できるグローバル協力の真の拠点となるでしょう。
人類共通の関心である環境
未来の社会において、環境は人類共通の関心事として認識されるようになるでしょう。森林、大気、海洋、河川、湖沼、地下水、そして肥沃な土壌は、もはや主に搾取すべき経済資源としてではなく、地球上の生命を支える基盤として扱われるはずです。
それらの保全は、個々の国や市場の利益、あるいは短期的な政治判断だけに委ねられるのではなく、すべての国共有の責任となるでしょう。
気候、土壌、水、そして数え切れないほどの生命を守る森林には、特別な配慮が向けられることになります。大気は、他者に犠牲を強いて汚染する権利など誰にもない公益として認識されるでしょう。海洋もまた、無慈悲な資源採取や汚染、廃棄物投棄の場としてではなく、地球全体の均衡を左右する、共有の生きた環境として扱われるようになるはずです。
淡水もまた、人類にとって最も重要なコモンズの一つとして認識されることになるでしょう。なぜなら、清潔な水がなければ、健康も、食料も、尊厳ある生活も、そして平和も存在し得ないからです。
環境に対するこうした認識は、経済のあり方も変えるはずです。経済発展はもはや自然システムの破壊を意味するものではなく、その再生、保護、そして責任ある利用を意味するものとなるでしょう。人類は地球の所有者としてではなく、その守護者として振る舞うようになるのです。自然を単なる経済的資源としてではなく、私たちのコモンズとして理解して初めて、私たちはすべての人にとって真に安全で尊厳ある未来について語ることができるのです。
グローバルな分かち合い
そのような未来を築くための重要な基盤の一つとなるのが、物資や資源を世界規模で分かち合う仕組みです。世界にはすでに、すべての人が尊厳を持って生きるために十分な食料、知識、技術、そして生産能力が存在します。問題は資源の不足ではなく、不当な分配、利己的な利益追求、強欲さ、そして国家間の真の協力関係の欠如です。
グローバルな分かち合いのシステムがあれば、食料、医薬品、エネルギー、知識、その他の不可欠な資源の余剰分を、それらが不足している地域へと回すことが可能になります。特に、自然災害、干ばつ、洪水、不作、あるいはその他の危機に直面した際には、それが極めて重要となります。
分かち合いは、国家、地域、地方、そしてコミュニティといった様々なレベルでも行われるでしょう。しかし、人類という大きな家族の共通の未来にとって、グローバルな分かち合いは極めて重要です。
そのようなシステムは、富裕層から貧困層への施しを意味するものではありません。それは、人類が一つの共同体であり、一つの家族であることを認め、基本的な財を享受することが万人に共通する権利であると認識することを意味します。地球は、特定の国家や企業、あるいは一世代の所有物ではありません。地球がもたらす恵みは、人類共通の遺産なのです。
水、大気、海洋、種子、知識、技術的成果といったコモンズは、すべての人々と将来の世代の利益のために、責任を持って管理されるべきものです。
蓄積でなく十分性を
そのような社会の核心にあるのは、十分性の原則です。十分性とは、ある時点で「十分にある」と言える状態を指します。それは、際限のない蓄積のためではなく、良き人生を送るために十分であるということです。食料、住居、安全、医療、教育、文化、自由な時間、そして意義ある人間関係において、十分であるということです。
「十分性」は貧困を意味するものでも、良き人生を放棄することを意味するものでもありません。それどころか、それは真の繁栄のための条件なのです。なぜなら、「十分さ」は私たちを、絶え間ない競争や他人との比較、そして欠乏への恐れから解放してくれるからです。
したがって、分かち合いと協力に基づく未来のビジョンは、非現実的なユートピアではありません。それこそが、現代の危機に対する最も現実的な対応策となり得るのです。気候変動、戦争、飢餓、移民問題、不平等、そして社会の崩壊といった事象は、それぞれ孤立した問題ではありません。これらは、世界における私たちの役割、コモンズのあり方、そして人類の相互依存性について、私たちが誤った理解を抱いていることから生じているのです。
資源をめぐる競争、富の蓄積、そして武力による紛争解決を続けるならば、これらの危機はますます深刻化するばかりです。しかし、分かち合いの原理を受け入れるならば、その根本原因に対処し始めることができるでしょう。
すべての人のための未来
未来はあらかじめ定められているものではありません。ディストピアである必要もありません。より公正で、平和で、創造的で、人間的な未来になり得るのです。しかし、そのような未来は自然に生まれるものではありません。私たちの思考、価値観、政治、経済、教育、そして日常生活から始まらなければなりません。
まず何よりも、私たちは人間であり、同じ地球を共有する一つの人類家族の一員であるという、シンプルな認識から始めなければなりません。
だからこそ、私たちはより良い未来を想像することができ、また想像しなければならないのです。人類が決定的な一歩を踏み出すならば、そのような未来は実現可能です。蓄積から十分性へ、競争から協力へ、そして貪欲から分かち合いへ。
おそらく、未来の最もシンプルでありながら、同時に最も深い知恵はここにあるのでしょう。世界の恵みはすべての人々のためにあるのです。私たちがこのことを真に受け入れたとき初めて、一つの人類として生き始めることができるでしょう。
未来の社会における３人の人物
以前の記事で述べた、分かち合い、協力、十分性を基盤とする未来の社会を具体的にイメージするために、世界各地（スロベニア、パレスチナ、スーダン）に暮らす3人のある一日を描いてみましょう。彼らの文化、言語、習慣、そして周囲の風景はそれぞれ異なりますが、ある根本的な点では共通しています。それは、誰も飢えや貧困、戦争、あるいは生活の不安定さや身の危険におびえることなく暮らしているということです。誰もが、人間としての尊厳ある生活を送るために不可欠な物資やサービスを享受しています。
マヤ、スロベニア
マヤはスロベニアのカムニクという町の中心部に近い小さなアパートに住んでいます。豪華ではありませんが、明るく快適で、エネルギー効率にも優れた住まいです。建物には共有スペースや小さな屋上庭園が設けられています。近隣には小さなワークショップがあり、住民たちが自転車や家電、道具などの役立つ品々を修理したり、交換したりしています。かつての人々が、物を修理したり分かち合ったりするのではなく、その多くを単に捨ててしまっていたという事実は、彼女には時折不思議なことのように思えます。
マヤは週に3日、地元の教育センターで教師として働いています。共通善のための経済や、協同組合的な起業の基礎、そして地域社会で暮らすための実践的なスキルを教えているのです。生徒たちは、市場や貨幣、生産の仕組みだけでなく、物資を公平に分配する方法、地域の協同組合の運営の仕組み、集団で意思決定を行う方法、そしてなぜ際限なく物を蓄積することよりも十分性の方が重要なのか、といったことについても学びます。
今日は彼女の休日です。朝、彼女は自転車で市場へ向かいます。並んでいる食料の多くは地元の農家から届いたものですが、ヨーロッパ全域に広がる物資交換の仕組みを通じて調達されたものもあります。食料は人間としての尊厳ある生活に不可欠なものとみなされているため、その価格が投機や商業的な圧力に左右されることはもはやありません。
昼食後、マヤはコミュニティセンターを訪れます。そこでは音楽のワークショップが開かれており、隣の部屋ではアラビア語のレッスンが行われています。一方、大きなホールでは、若者たちがコモンズとして川をテーマにした展示の準備をしています。公共交通機関は無料なので、人々は気軽に移動できます。都市はもはや車で溢れかえることはなく、空気は澄み、通りは静かです。
夕方、マヤは「財と資源を分かち合うための国際機関」の報告書に目を通します。今年はアフリカの一部地域で不作だったため、いくつかの地域で余剰となった穀物が、必要とされている地域へと送られることになりました。これは慈善活動としてではなく、自然のこととして行われます。家族の中で、お腹を空かせた子供を助ける必要性を疑う人がいないのと同様に、人類もまた、地球は人類という家族の共通の家であり、したがって分かち合うことは極めて自然な行為なのだと、少しずつ理解し始めているのです。
眠りにつく前、マヤは両親の暮らしがいかに今とは違っていたかに思いを馳せます。両親は一週間のほとんどを仕事に費やし、生活費や健康、住まい、年金、そして子供たちの将来について思い悩んでいました。今の生活も完璧ではありませんが、根源的な不安は消え去りました。人々は互いのために使える時間をより多く持てるようになり、マヤにとって、それこそが何よりも大きな変化に思えるのです。
ユスフ、パレスチナ
ユスフはガザに住んでいます。そこは、かつての姿を取り戻しつつある沿岸の都市であり、質の高い生活がゆっくりと、しかし着実に戻ってきている場所です。長きにわたる戦争、封鎖、破壊、そして屈辱は、深い傷跡を残しました。誰もその事実を否定はしません。学校では、子供たちが歴史を学びます。そこには困難で痛ましい出来事も含まれていますが、それは憎しみを次世代に引き継ぐためではなく、過去の苦しみや暴力を二度と繰り返さないためなのです。
ユスフは建築家です。週に3日、彼は住宅街の再建に携わっています。建設事業はもはや、短期的な利益や高額な民間プロジェクトを優先するものではなく、地域社会のニーズに基づいています。すべての家族に、安全な住居、清潔な水、電気、緑地、そして学校や医療施設を利用する権利が保障されています。エネルギーの大部分は、屋根や道路沿い、あるいは地域ごとのエネルギー・パークに設置された太陽光パネルから供給されています。
彼の仕事は、単なる技術的な作業にとどまりません。住民と共に、中庭、遊び場、屋外教室、そして人々が集うための空間を設計するのです。年配の人々は、かつてそこに木々が立ち並び、店があり、子供たちが遊んでいた場所について語ります。若者たちは、図書館、音楽スタジオ、スポーツグラウンド、語学を学ぶ場所など、自分たちの希望を付け加えます。こうしてこの街は、人々の記憶を共有し、未来を共に築く場所として生まれ変わろうとしています。
未来のパレスチナでは、壁や検問所の向こう側に閉じ込められて暮らす人はいません。国際的な安全は強化された国連軍によって保障されていますが、その任務は人々を管理することではなく、暴力を防ぎ、人権を擁護し、紛争の平和的解決を支援することにあります。警察は地域に根ざし、住民に対して責任を負う組織であり、人々を抑圧するのではなく、守るための訓練を受けています。
午後になると、ユスフは家族と過ごす時間を持ちます。彼と娘は海へ出かけます。浜辺では、さまざまな国籍や宗教の人々が出会います。アラビア語を話す人もいれば、ヘブライ語、英語、フランス語を話す人もいます。もちろん、すべての違いが消え去ったわけではありません。記憶は依然として痛々しく、不信感が一夜にして消えることもないでしょう。しかし、生活は新たな方向へと動き出しています。子供たちは、協力し合うことが遠い政治的理想ではなく、日常的な体験であるような環境の中で育っているのです。
夕方、ユスフは東地中海沿岸の都市によるオンライン会議に参加します。そこでは、水、農業、土壌の再生、そして知見の共有について議論が交わされます。かつて国家は資源をめぐって競い合っていましたが、今やそれらを共同で管理しようとしています。水はもはや武器ではなく、食料はもはや圧力の手段ではなく、エネルギーはもはや戦争の理由でもありません。これらはすべて、人々の生活を成り立たせるための資源であり、それゆえに、誰もが等しく享受できるものでなければならないのです。
夕暮れの光に輝く街を眺めながら、ユスフはここを楽園だとは思いません。安易な言葉で片付けられないほどの苦しみが、そこにはあったからです。しかし彼は、ある偉大な変化が起きたことを知っています。屈辱と剥奪の中に置かれている国がある限り、どの国も真に自由にはなれないということを、世界はようやく認識したのです。
アミラ、スーダン
アミラはスーダンで、灌漑設備を備え再生された地域のそばにあるコミュニティに暮らしています。かつて彼女の家族は、干ばつや紛争、食料不足のために何度も移住を余儀なくされました。現在、彼女の村は、水、種子、知識、食料、技術機器、医療支援を共有する、より広範なアフリカおよびグローバル・システムの一部となっています。だからといって、問題がすべて消え去ったわけではありません。気候は依然として厳しく、予測不可能です。干ばつや洪水、不作も依然として起こります。しかし、もはやどのコミュニティも、孤立して自力で対処しなければならない状況には置かれていません。
アミラは医療従事者であり、地元の食料安全保障センターのコーディネーターでもあります。彼女は週に3日勤務し、残りの時間は勉強や家族との団らん、コミュニティ・ガーデンの世話に充てています。保健センターには、医薬品や基本的な医療機器が備えられているほか、大規模な病院との遠隔医療の連携体制があり、遠隔地の集落を定期的に訪問するチームも活動しています。医療サービスを受けるために、支払能力が問われることはありません。
毎朝、センターには食料の備蓄状況、作物の生育状況、各家庭のニーズ、そして気象条件に関するデータが届きます。食料不足のリスクが生じれば、地域の支援システムが作動し、必要に応じてグローバル支援システムも動き出します。穀物、医薬品、ポンプ、ソーラーパネル、浄水器などが適切なタイミングで届けられ、危機が飢饉へと発展するのを防ぎます。世界は、苦しみを未然に防ぐことの方が、災害が起きた後に対処するよりもはるかにコストがかからないということを学んだのです。
アミラのコミュニティでは、人々はよく十分性について語り合います。それは決してよそから来た抽象的な言葉ではなく、極めて明確な概念です。それは、すべての家族が十分な食料と清潔な水、雨風をしのげる住まいを確保し、医師の診察や学校教育、エネルギーを利用できる状態にあることを意味します。そして、土地を限界まで酷使することなく、水資源を謙虚に利用することを意味します。人々は、豊かさとは際限のない消費にあるのではなく、バランスを保つことにあるのだと理解しているのです。
午後、アミラは学校を訪れます。子供たちは英語、地元の言語、数学、歴史、農業、コンピュータ、そして気候に関する知識を学びます。校庭には、かつての生徒たちが植えた木々が育っています。それぞれの木には名前が付けられています。子供たちは、未来とは私たちが今日大切に育むものから生まれるのだと学んでいくのです。
時折、アミラは年長者たちの話に耳を傾けます。彼らは、支援が届くのが遅すぎたり、あるいは全く届かなかったりした時代のことを覚えています。裕福な国々が議論を重ねる間、貧しい人々はただ待つしかありませんでした。天然資源が輸出される一方で、人々は生活必需品さえ手に入らないままでした。今日、すべてが順調というわけではありませんが、根本的なルールは変わりました。何よりもまず人々のニーズを考え、利益はそのあとです。何よりもまず命を重んじ、貿易はそのあとです。
夕方、アミラは地域の集まりに参加します。そこでは、新しい協同組合の設立や、隣村へ続く道の修繕、他地域との種子の交換について話し合われます。決断を下すのは容易なことではありませんが、人々は協力し合います。自分たちの安全が他者の安全と結びついていることを知っているからです。一人きりでは、誰も真に安全ではいられないのです。
木陰で遊ぶ子供たちを眺めながら、アミラは思います。最大の変化はここにあるのだと：未来はもはや脅威ではありません。恐れるべきものでもありません。それは今や、責任と取り組み、そして信頼と希望が息づく場所となっているのです。
ひとつの人類家族
マヤ、ユスフ、アミラは、それぞれ異なる環境で暮らしており、その物語もまた異なります。スロベニア、パレスチナ、スーダンは、異なる歴史的経験や傷、そして異なる歩みを経てきました。しかし、未来の社会において、彼らはある共通の原理で結ばれています。それは、「世界の財はすべての人のためのものである」という原理です。
そのような社会であっても、すべての問題が消え去ったと主張する人はいません。人々は依然として異なり、自然は予測不能であり、地域社会はなお困難に直面するでしょう。しかし、出発点は変わります。一人ひとりがどれだけ自分の利益を得られるかを問うのではなく、すべての人がいかにして尊厳を持って豊かに生きられるかが、中心的な問いとなるのです。
これこそが、分かち合いと協力の本質です。それは抽象的な理論ではなく、目に見える現実です：食料が十分に蓄えられたパントリー、開かれた学校、医師の診察、安全な住まい、清潔な水、労働時間の短縮、穏やかな都市、再生された自然、そして誰もが大切な存在であるという実感。
私たちが望む未来を最も容易に理解できるのは、おそらくこうした日常の光景の中にこそあるのでしょう。それは完璧な世界ではなく、ようやく「正しい基盤」の上に築かれた世界です。競争ではなく協力、蓄積ではなく十分性、そして貪欲ではなく分かち合いに基づく世界。そのような未来を想像することができれば、私たちはそれを真に築き始めることができるのです。
すべての国を超えたところに人類がある
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。
前述の通り、分かち合いの経済の主要な目的は、不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを確保し、誰もが基本的ニーズを満たせるようにすることにあります。この原則は社会組織のあらゆるレベルに適用することが可能ですが、分かち合いの経済の具体的な形態は、家族、地域、国家、そして地球規模といった各レベルによって多少異なります。それでも、その根本的な原則や目標は変わりません。すなわち、協力、財や資源の分かち合い、共通善、そしてコミュニティの全構成員のウェルビーイングの追求です。
最小の社会単位である家族において、分かち合いの経済は、いわば自然な経済モデルとして機能しています。家族の間では通常、それぞれのニーズや能力に応じて、財や責任、そして互いのケアが分かち合われています。
地域レベルでは、図書館、協同組合、近隣住民による取り組み、そして資源を共有・集約し、地域社会の利益のために活動する組織など、親しみのある形の分かち合いがすでに数多く存在しています。
国家レベルでは、分かち合いの経済の考え方は、社会国家や福祉国家の様々な仕組みに反映されています。税金やその他の公的収入によって資源が集約され、公教育、医療、社会保障、インフラ、交通、通信といった公共サービスを通じて、市民に再分配されます。
しかし、地球規模で見ると、分かち合いの仕組みは依然として十分に発展していません。国際的な経済関係は、依然として競争、国益の追求、弱小国への搾取、そして経済的対立によって大きく形成されており、これらすべてが政治的・軍事的な緊張の一因となり得ます。それゆえ、グローバルな分かち合いの経済を発展させることは、人類と地球の未来にとって極めて重要な意義を持っています。
グローバルレベルにおける分かち合いの経済
絶え間なく続く経済成長、資源をめぐる熾烈な競争、そして拡大する不平等は、社会と環境の破壊を招いています。さらに、困窮、紛争、環境悪化に起因する政治的・軍事的圧力や移民・難民問題を考慮すれば、現在の道を歩み続けることが、ますます不安定な未来につながることは明らかです。したがって、常識的に考えても、私たちはこれまでとは異なる考え方や行動を始める必要があります。
国際関係の中心に協力と分かち合いを据えることは、決して理想主義的でもなければ、世間知らずなことでもありません。人類全体の利益、すなわちすべての人々のウェルビーイングと平和を最優先に考えれば、国家間の協力は論理的かつ必然的なものとなります。これは、正当な国益を軽視することを意味するわけではありません。それどころか、どの国であれ、その長期的なウェルビーイングは、人類全体のウェルビーイング、安定、平和にかかっているのです。
もし各国が、より大きな権力、影響力、富の追求のみを行動原理とするならば、必然的に、少なくとも部分的には他国を犠牲にすることになります。しかし、他国が苦境に陥れば、たとえ裕福で強力な国家であっても、最終的にはその影響を受けることになります。経済的困窮、武力紛争、環境破壊、そして生計手段の喪失は、強制移動や移住を招きますが、その結果は一国の国境内に留まるものではないからです。
したがって、はっきりと述べるべきでしょう。今日のグローバル経済の多くは、資源の不平等な収奪と支配に基づいています。裕福な工業国や企業は、政治力、法制度、金融上の影響力によって強化された経済的枠組みを通じ、貧しい国々から大量の天然資源を獲得しているのです。
完全に自給自足できる国は存在せず、何らかの形での国際的な交流は不可欠です。問題なのは交流そのものではなく、多くの場合、それが極めて不平等な条件下で行われ、最も強力な国々が不当に利益を得ているという点にあります。
80億人を超える人々が暮らすこの世界において、人類は、地球の資源や生活必需品を管理・分配するための、より公正なシステムを構築しなければなりません。国際協力のための制度的枠組みは、すでに国際連合という形で存在しています。この世界的な組織の中で、各国は、人間の基本的ニーズを満たすために必要な資源や財を分かち合うための仕組みについて合意を形成することができるはずです。
不可欠な物資や資源を共通のプールとして管理・調整する、専門的な国際機関を設立することが考えられます。各国は合意された余剰分をこのプールに拠出し、一時的あるいは恒久的に不足している物資の供給を受けることができます。特に、食料、安全な飲料水、医薬品、医療機器、衣料品、住宅資材、農業用資源、そして医療や基礎教育への支援といった分野が重点的に扱われることになるでしょう。
この機関の主要な任務は、世界全体の供給状況と需要を包括的に把握した上で、各国間における資源や不可欠な物資の交換と分配を調整することです。物資と物資を直接交換する（物々交換）形で行われる場合もあれば、状況に応じて他の仕組みが用いられる場合もあるでしょう。
こうした提案は、野心的なものに映るかもしれません。しかし、既存の競争的なグローバル経済が、それ単独で、正義、持続可能性、平和、そして人類と地球にとっての存続可能な未来をもたらすと考えることの方が、はるかに非現実的です。
分かち合いの経済をどのように実現し得るかについては、著書『Meditations on the Sharing Economy（分かち合いについての思索）』[11]において、より詳細に検討されています。その主な考え方は、次のように要約できます。
分かち合いの経済を実現するための３つのステップ
貧困、紛争、環境破壊といった問題に対処するには、協力と分かち合いが不可欠であると人類が認識したとき、新たな経済のパラダイム、すなわち「分かち合いの経済」が生まれ始めます。
その実現のプロセスは、相互に関連する3つのステップとして捉えることができます。これらは部分的に重複することもありますが、最優先すべきは人命を救い、深刻な困窮状態を緩和することです。
- ステップ 1 – 緊急の人道的ニーズへの対応：飢餓の根絶、回避可能な死の防止、そして極度の貧困の緩和を目指し、マーシャル・プランに着想を得た世界的な緊急プログラムを開始する。
- ステップ 2 – グローバルな分かち合いの調整：不可欠な資源の公平な分配を調整する国際機関を設立し、地域ごとの緊急支援拠点を設ける。
- ステップ 3 – 構造的な変革：正義、持続可能性、協力、そして分かち合いに基づいた経済システムを段階的に構築する。
ステップ 1: 不可欠な物資の不足による人々の苦しみを和らげ、命を救う（ニュー・グローバル・マーシャル・プラン）
最初の課題は、食料、安全な水、適切な住居、医療、そして基礎教育を普遍的に行き渡らせることです。不可欠な物資やサービスを利用できずに苦しんでいる何百万もの人々の命を救うことが、喫緊の優先事項となります。
慈善団体はすでに重要な支援を行っていますが、資金不足や資金調達の不安定さによってその活動は制約されています。したがって、政府、国際機関、人道支援団体、企業、一般市民、さらには状況に応じて軍の物流・輸送能力も関与した、より大規模かつ組織的に連携のとれた取り組みが必要とされています。
マーシャル・プランは、政府主導による大規模な国際支援の重要な事例であり続けています。1948年から、米国は第二次世界大戦後の西欧諸国の経済復興を支援するため、約133億ドル（2026年6月時点の価値で約1850億ドル、または1620億ユーロに相当）を拠出しました。この計画は、戦災を受けた経済の再建、産業の近代化、生産性の向上、そして欧州における経済的安定と協力の促進に寄与しました。[12]
今日、世界にはすべての人々の基本的ニーズを満たすのに十分な資源が存在します。主な障害は物質的なものではなく、政治的・経済的なものです。飢餓、移住、不安定な情勢、そして環境破壊は、極端な不平等と密接に関連しています。
新たなグローバル・マーシャル・プランは、飢餓、貧困、そして防止可能な苦しみを急速に軽減し得るものです。また、それは国家間の信頼を築き、平和のためのより強固な基盤を確立する助けともなるでしょう。最も差し迫った苦しみが緩和されれば、人類は地球資源を分かち合うための永続的な仕組みを構築できるようになるはずです。
ステップ 2: グローバルな分かち合いを調整する国際機関と地域緊急事態対応拠点の設立
次のステップでは、不可欠な資源や物資を分かち合うための恒久的な国際システムを構築します。その目的は、気候変動、自然災害、紛争、あるいは不均衡な発展に起因する物資不足を防ぐことにあります。
各国は、自国の余剰分や不足分を、グローバルな分かち合いのための国連の専門機関に報告します。同機関は利用可能な資源の全体像を維持し、食料、飲料水、医薬品、衣類、衛生用品、その他の必需品を優先しつつ、国同士の間での資源の直接的な移転を調整します。
このシステムは国家の余剰資源を対象とするものであり、個人の富の再分配を伴うものではありません。輸送の責任は各国が負いますが、同機関はニーズと利用可能な供給量の全体的な状況に基づき、推奨事項を提示します。
高度な通信システム、輸送網、物流、人工知能（AI）、そして人道支援組織や軍事組織の能力が、迅速かつ効率的な分配を支えることになるでしょう。
また、世界の各地域に「地域緊急事態対応拠点」を設置することも可能です。これらの拠点は食料、水、医薬品、仮設シェルター、その他の必需品を備蓄し、災害のたびにゼロから支援体制をまとめることなく、迅速な対応を可能にします。
このようなシステムは、必需品の不足を恒久的に減らし、人命を救い、国際的な信頼を強化し、さらには人々が生存に必要な基本的条件を確保できるようにすることで、移民・難民の移動を減少させることにもつながるでしょう。
ステップ 3: 分かち合いを重視したグローバル経済システムへの変革――人々と地球のための経済
差し迫った困窮状態が削減され、国際的な資源の分かち合いを恒久的に行う仕組みが確立された後、より広範な経済システムの段階的な変革を開始できるようになるでしょう。
分かち合いと協力を基盤とするこの新しいシステムでは、人々の基本的ニーズを満たすことや、人類のウェルビーイングを増進することが、経済活動の中心に据えられます。経済活動はもはや、主に利益や経済成長によって評価されるのではなく、人間の尊厳、社会正義、平和、そして環境の持続可能性への貢献度によって評価されるようになるでしょう。
既存の多くの国際機関や協定、協力の枠組みは、人類がすでに「共通善」のために行動する能力を備えていることを示しています。分かち合いの経済への移行には、政治、社会、経済、そして個人のレベルでの変革が必要となりますが、そうした未来を築くための土台は、すでに整っているのかもしれません。
分かち合いの経済は、究極的には人々と地球のための経済となるでしょう。それは、私たちの共通の住処である地球を守りながら、すべての人々の繁栄を保障する経済です。
国家レベルにおける分かち合いの経済
国レベルで見れば、分かち合いの経済は、すでに社会的国家や福祉国家にある程度反映されています。国家は、主に税金やその他の公的歳入を通じて市民、企業、機関から資源を集め、それらをすべての人の利益のために活用しています。
公教育、医療、社会保障、行政、インフラ、公営住宅、環境保護、公共交通機関といったサービスは、この共有の財源によって賄われています。こうしたシステムを通じて、資源は単なる個人の購買力に基づくのではなく、社会的なニーズに応じて再分配されます。
しかし、こうしたシステムの規模や質は国によって大きく異なります。社会、経済、環境、技術が急速に変化する中で、新たな形の分かち合いが必要とされているかもしれません。というのも、増大する生活の不安定さ、不安定な雇用、高齢化、自動化、そして格差の拡大といった課題に対し、従来の福祉制度では対応しきれない場面が増えているからです。
ユニバーサル・ベーシック・インカム（UBI）やユニバーサル・ベーシック・サービス（UBS）といった提案は、物質的・社会的な富をより公平に分配するための前進となり得るものです。UBIはすべての人に定期的かつ無条件の所得を支給する仕組みである一方、UBSは医療、教育、住居、食料、水、交通、情報、社会保障といった不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを保障することに重点を置いています。
自動化、ロボット工学、人工知能（AI）、デジタル技術が人間の労働のあり方を大きく変えたり、一部の労働を代替したりするようになるにつれ、社会は、従来の雇用形態にとらわれず、いかにしてすべての人々のウェルビーイング（幸福・健康・福祉）を確保するかを再考しなければなりません。
不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスによって、私たちの仕事との関わり方も変わる可能性があります。人々は、単に生き延びるためだけに、不安定で低賃金、あるいは搾取的な労働を受け入れざるを得ない状況から解放されるでしょう。仕事は、有意義な貢献、創造性、協力、そして自己成長の源泉としての側面を強めていくかもしれません。
各国が自国民の基本的ニーズを満たしつつ、国際的な分かち合いのメカニズムにも貢献するようになれば、国内および世界レベルでのウェルビーイングと平和のための強固な基盤を築くことができるでしょう。
地域レベルにおける分かち合いの経済
地域社会こそ、分かち合いの経済が真に根を下ろしている場所です。家族、近隣、村、町、そして都市といったコミュニティでは、何世紀にもわたって様々な形の分かち合いが行われてきました。そして今、それらの実践の多くが復活しています。
図書館、各種団体、協同組合、ボランティア組織、学校、近隣住民のグループ、公共機関などは、財、資源、知識、サービスを共通善のために共有・活用してきた古くからの例と言えます。
こうした伝統的な形態に加え、デジタル技術やソーシャルネットワークの活用により、新たな分かち合いの取り組みも可能になっています。地域社会では、自転車、自動車、工具、日用品、衣類、種子、機器、作業スペース、集会所、庭、駐車場など、放っておけば十分に活用されないままになりがちなものを、共同で利用する仕組みを整えることができます。また、学習支援、育児、高齢者介護、軽微な修繕、移動のサポートなど、様々な形の相互扶助を通じて、知識やスキル、サービスをやり取りすることも可能です。
しかし、商業化の波が広がる中、リスクも生じています。純粋な協力や分かち合いの形として始まった取り組みが、次第に従来の営利目的のサービスへと変質してしまう恐れがあるからです。単に複数の人が同じ製品を利用できるというだけでは、その活動が、より深い社会的意味で分かち合いの経済の一部であるとは言えません。その活動の目的、所有形態、利用のしやすさ、そして共通善への貢献度なども考慮に入れる必要があります。
地域レベルで財、知識、サービスを分かち合う可能性は、事実上無限に広がっています。地方自治体は、適切な場所やデジタルプラットフォームの提供、資金援助、法的な枠組みの整備、組織運営への支援などを通じて、こうした取り組みを後押しすることができます。
都市は例えば、交通システムの共有化による渋滞や汚染の低減、稼働率の低い駐車場や公共施設の有効活用、子供服や育児用品の交換支援、ツールライブラリ（道具の貸出所）の設置、コミュニティガーデンの推進、さらには空きスペースの一時利用の促進などを通じて、取り組みを進めることができます。
地域レベルでは、分かち合いの経済には個人、近隣住民のグループ、各種団体、協同組合、学校、企業、自治体、その他多くの機関が関与し得ます。特に人口密集地域においては、交通、空間、エネルギー、道具、インフラ、生活必需品といった資源をより効率的に利用し、より広く分かち合わなければ、都市生活は社会的、経済的、そして環境的に持続不可能になるということが、ますます明らかになっています。
同様の根本的な考え方は、国家や国際レベルにも当てはまります。形態や仕組みは異なるかもしれませんが、目指すべき目標は変わりません。それは、地域社会全体に資する形で資源や物資を管理・分配し、誰もが生活に不可欠なものを享受できるようにすることです。
したがって、分かち合いの経済こそが21世紀にふさわしい経済のあり方であると改めて確認できます。それは、協力、生活必需品への普遍的なアクセス、コモンズの責任ある管理、そして人類のウェルビーイングと地球の健全性を基盤とする経済なのです。
分かち合いの経済：21世紀の経済
社会とは単なる個人の集合体ではなく、人々、地域社会、国家、企業、そして諸機関の間に築かれた関係性の網の目です。したがって、社会の質はそれらの関係性の質に左右されます。しかし、多くの関係は依然として、利己心、貪欲、競争、そして国籍、人種、宗教、富、社会的地位、あるいはイデオロギーに基づく分断によって形作られています。政治分野では、これが狭隘な国益の追求という形で表れ、経済分野では、資源、市場、富、権力をめぐる競争という形で表れています。その一方で、何百万もの人々が生活必需品さえも欠いた状態に置かれています。
こうした状況に代わる新たな道は、人類が一つであるという認識から始まります。あらゆる違いはあれど、私たちは一つの人類家族であり、地球という共通の家を分かち合っています。世界人権宣言の第1条は、この原則を明確に示しています。
すべての人間は、生れながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
「同胞の精神をもって」行動するとは、他者を、より大きな人類家族の一員として接することを意味します。家族の中では、人々は互いに思いやり、責任や物資を分かち合い、必要に応じて助け合い、共通の家を維持しています。私たちが自身の家族の中で実践しているこうしたことを、今や人類家族全体や地球という共通の家へと広げ、政治や経済のレベルにおいても、協力と分かち合いを通じて体現していく必要があります。
したがって、分かち合いは、正義、自由、平等、連帯と並ぶ、社会の根本的な原則であると見なすことができます。それは、地球の自然の富や社会的な富が、人類共通の遺産、すなわち「コモンズ」を構成するという認識から生まれるものです。コモンズやそこから得られる資源は、責任を持って管理され、人類およびより広範な生命共同体のウェルビーイングのために利用されるべきものです。
分かち合いは、私たちにとってすでに身近なものです。家族や地域社会において、人々はそれぞれの必要や能力に応じて、食料、知識、ケア、責任、その他の物資を分かち合っています。地域や国家のレベルでは、この原理は、図書館、協同組合、公共サービス、医療、教育、社会保障、インフラ、福祉制度などを通じて具現化されています。税金やその他の公的収入の形で資源が集められ、社会全体の利益のために活用されているのです。
しかし、国際レベルでは、分かち合いは依然として十分に発展していません。国家や企業は、資源、生産能力、技術、市場、そして政治的影響力をめぐって競い合っています。コモンズに由来する資源は、しばしば有力な主体によって占有され、公益のためではなく、主に私的な利益のために利用されています。
したがって、分かち合いは国際経済関係における中心的な原則となる必要があります。協力と、不可欠な財や資源の公正な分配を通じて、人類は極度の貧困や飢餓を根絶し、緊張を緩和し、平和の基盤を強化することができるでしょう。
経済の根本的な目的は、すべての人々および社会全体のウェルビーイングに必要な物質的・社会的条件を創り出すことにあるべきです。その第一歩は、食料、安全な飲料水、衣類、適切な住居、医療、社会保障、教育といった、人間の基本的なニーズを満たすことです。これらのニーズが満たされることで、人々は自らの能力を伸ばし、文化、科学、教育、芸術、政治、そして社会生活により十全に貢献できるようになります。
ここで用いるより広い意味において、財には、有形の製品とサービスの双方が含まれます。分かち合いの経済の目的は、地球の環境的限界を尊重しつつ、人間の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスへの、普遍的かつ確実で持続可能なアクセスを確保することにあります。
この目的は、贈与や交換（物々交換を含む）、共同利用、公共サービス、共有基金、ユニバーサル・ベーシック・サービス、ユニバーサル・ベーシック・インカム、国際協定、そして国家間での不可欠な物資や資源の分かち合いに関する協調的なシステムなど、多様な手段を通じて追求され得ます。その形態は地域の伝統、文化、ニーズ、状況によって異なるかもしれませんが、根底にある目的は変わりません。
したがって、分かち合いの経済とは、次のような社会経済モデルを包括する用語として理解することができます。すなわち、不可欠な財やサービスへのアクセスを確保し、天然資源や社会資源の分かち合いと責任ある利用を促進し、協力と連帯を強化し、修理・再利用・共同利用・製品寿命の長期化を通じて資源を保全し、そして現在および将来の世代のためにコモンズを責任を持って管理・維持することを支援するモデルです。
より深い社会的意義において、分かち合いの経済は過度な商業化とは対照的なものです。貨幣、貿易、市場、起業家精神は経済活動の有用な要素ですが、本来は人間や社会のウェルビーイングを第一の目的とすべき領域を商業的原理が支配するようになると、問題が生じます。医療、教育、社会保障、住宅、介護サービス、文化、環境保護といった分野は、利益を主たる目的として運営されるべきではありません。
商業化は、自然、労働、知識、医療、教育、さらには人間そのものさえも、商品や市場機会へと変質させてしまいます。それは社会を、十分な購買力を持つ人々と持たない人々に分断します。分かち合いの経済はこれとは異なる原理に基づいています。すなわち、生活に不可欠な物やサービスへのアクセスは、単に支払い能力の有無に左右されてはならないということです。人間のニーズ、正義、人権、そして公益こそが、こうした不可欠な物やサービスの分配を導く指針となるべきなのです。
この考え方を支える政治的・道徳的基盤は、すでに存在しています。世界人権宣言第25条は、食料、衣服、住宅、医療、必要な社会サービス、社会保障を含む、十分な生活水準を享受する権利をすべての人に認めています。さらに第26条では、教育を受ける権利も明記されています。
高度な技術、グローバル通信、現代的な輸送手段、科学的知識、そして驚異的な生産能力を有する現代において、何百万人もの人々が生活必需品を欠いた状態に置かれ続けることを正当化することは、もはや不可能です。最大の障害は資源や知識の不足ではなく、商業化、狭隘な国益、無関心、そして政治的な不作為によって助長された、それらの不公正な分配にあります。
人道支援団体は不可欠な活動を行っていますが、慈善活動だけでは貧困や飢餓を根絶することはできません。こうした課題を解決するには、国家間の恒久的な協力と、資源や生活必需品を分かち合うための国際的な仕組みが必要です。したがって、第25条の実現は、単なる寛大さの発露ではなく、国際社会の責務であり、人権、正義、そして人類の一体性を実践的に体現するものでもあるのです。
分かち合いの経済は、市場、貨幣、貿易、民間企業、あるいは個人の取り組みを廃止するものではありません。むしろ、それらが社会的責任、人権、環境的制約、そして共通善というより大きな枠組みの中で機能することを求めるものです。
人類はすでに、そのようなシステムを構築するために必要な資源、知識、技術、そして組織力を備えています。今なお求められているのは、政治的な意志と、あらゆる個人、地域社会、国家のウェルビーイングが、究極的には人類全体のウェルビーイングにかかっているという認識です。
したがって、分かち合いの経済は21世紀にふさわしい経済のあり方と言えます。それは、協力と人類の一体性を実践的に体現するものであり、すべての人が等しく光を浴びて生きられる、より人間的で公正、平和、かつ持続可能な世界へと続く道なのです。
Part ll: 分かち合いの経済に関する選集
未来の社会
映画や書籍、メディアで頻繁に描かれるようなディストピア――極端な貧富の差や物資の欠乏、暴力、テクノロジーによる支配、そして絶望が蔓延する世界――ではない、未来の社会を想像してみましょう。私たちが思い描くのは、すべての人が平和と繁栄を享受し、健全な環境の中で暮らす未来です。そこでは、人類が「地球の恵みは万人のものであり、分かち合うべきものである」「競争よりも協力こそが自然な道である」という、シンプルでありながら力強い原理を大切にしています。
そのような未来は、否定的な意味でのユートピアではありません。世界各地の数多くのアイデアや運動、取り組みの中に、私たちはすでにその兆しを見ることができます。しかし、古い思考パターンや習慣、根深い信念に縛られているため、その未来はまだ遠いもののように思えるのです。
そうした信念は、私たちにこう教え込んできました。「人生とは闘いである」「経済活動とは競争である」「何よりもまず自分の身を守るべきだ」「富の蓄積こそが成功の証である」と。しかし、今こそ自らに問いかけるべき時ではないでしょうか。こうした考え方は、果たして本当に私たちに幸福や平和、そして安心をもたらしたのだろうか、と。
すべての人のために、尊厳のある生活を
未来の社会は、人間や世界に対する新たな理解に基づいたものとなるでしょう。その出発点となるのは、すべての人が尊厳ある生活を送るために不可欠なものを享受する権利を持っている、という認識です。食料、水、適切な住居、医療、教育といったものは、生まれや国籍、資産、あるいは市場の状況に左右される特権ではなく、すべての人間が持つ基本的人権となるでしょう。
これは、今日の商業主導のグローバリゼーションがしばしば促すように、誰もが同じような生き方をし、画一的なモデルに従ったりしなければならないことを意味するわけではありません。それどころか、そのような社会は、文化、言語、慣習、生き方、そして霊道における多様性を尊重するものとなるでしょう。
平等とは、私たちが皆同じであるとか、誰もが同じ量の富を持っているとかいうことではありません。それは、すべての人が尊厳を持ち、安心できる、創造的な人生を送る機会を持っている、ということを意味します。基本的ニーズが満たされて初めて、人々は自らの能力や才能、そして内なる可能性を真に開花させることができるのです。
仕事、テクノロジー、共通善
そのような社会では、仕事に対する私たちの認識も変わるでしょう。自動化、ロボット化、そして人工知能の導入により、労働時間は短縮される可能性があります。人々は週3日働き、残りの時間を教育、文化、スポーツ、家庭生活、ボランティア活動、創造的活動、霊的探求、あるいは単なる休息に充てるようになるかもしれません。仕事はもはや単なる生存の手段ではなく、地域社会への貢献や自己表現の形態となるでしょう。
今日、私たちはしばしば、テクノロジーが仕事を奪うのではないかと懸念します。しかし、真に問うべきは、テクノロジーが人間の労働の一部を代替するかどうかではなく、その進歩から誰が恩恵を受けるかということです。もし自動化やロボット化の恩恵が資本の所有者やごく一部の富裕層に独占されるならば、テクノロジーは不平等をさらに拡大させるでしょう。しかし、これらの進歩を人類共通の成果（多くの世代にわたる知識、技能、経験の蓄積に基づくもの）として捉えるならば、それらは労働時間の短縮、公共サービスの向上、そしてすべての人々の生活の質を高めるための基盤となり得るのです。
民主主義、事業、公共サービス
未来の社会では、民主主義に対する私たちの認識も変わるはずです。それはもはや、人々を分断し、協力や長期的な計画策定の余地を狭めてしまうような、根深い左右の対立を主軸とするものではなくなるでしょう。民主主義は、責任、知識、経験、そして共通善への奉仕に基づいたものであるべきです。
政治や指導的地位を目指す候補者は、専門性、教育、経験、知識、これまでの社会貢献、倫理的誠実さ、重大な犯罪歴の有無、そして協調性などを考慮した、徹底した選考プロセスを経るべきです。地域社会を率いることは、野心や知名度、あるいは特定の政党への所属に対する報酬であるべきではありません。それは、全体のために行動できることを示した人々に委ねられる、責任ある任務であるべきです。
企業のガバナンスも同様に、より民主的であるべきです。企業はもはや、所有者の利益を生み出すための単なる私有財産としてではなく、より広い地域社会の重要な構成要素として認識されるようになるでしょう。したがって、従業員や地域社会、そして適切な場合には国家が、企業の所有やガバナンスにおいてより大きな役割を担うことになるでしょう。
従業員、所有者、地域社会、消費者、そして公益を代表する人々が、企業内の重要な意思決定プロセスに参加できるようになるかもしれません。そのような仕組みは、恣意的な意思決定を抑制し、人々や環境に対する責任ある行動を促すとともに、企業が単に利益を蓄積するだけでなく、地域社会の生活に貢献し、そこへ利益を再投資するよう確実にする助けとなるでしょう。
経済をこのように捉えることで、人間としての尊厳ある生活の基盤である公共サービスも強化されるでしょう。医療、教育、保育、高齢者介護といったサービスは、個人の資産や市場での採算性、あるいは緊縮財政に左右されるべきものではありません。これらは誰もが等しく利用でき、質の高いものであり、かつ十分な財源が確保されているべきです。
こうしたサービスは社会の負担となる「コスト」ではなく、健康、知識、安心、連帯、そしてあらゆる世代の未来に対する共通の投資です。自動化やロボット化によって製造業での職を失った労働者の多くは、こうした分野へと移行できるでしょう。そこは、人の存在やケア、思いやり、そして責任感が、機械には決して代替できない領域だからです。
都市、安全、分かち合う生活
未来の都市は、自動車や利益、際限のない消費を中心とするのではなく、人々を中心に据えて設計されるでしょう。公共交通機関は利用しやすく、信頼性が高く、質も優れ、そして無償で提供されます。街路は緑豊かで安全なものとなり、歩行者や自転車利用者、子供、高齢者、そして障害のある人々にとって、より親しみやすく快適な空間となります。エネルギーはクリーンな供給源から得られます。住宅政策は、市場での投機や観光客向け宿泊施設の無秩序な拡大ではなく、人々のニーズに基づいて形成されます。
都市は単に労働や消費を行う場所ではなく、人々が交流し、文化や学び、創造性を育み、生活を分かち合う空間となるでしょう。
安全や安心についても、より広い意味で捉える必要があります。それは単に犯罪や戦争がない状態を指すだけではありません。明日食べるものに困らないこと、病気が貧困を招かないこと、すべての子供が学校に通えること、高齢者が孤立して見捨てられることがないこと、そして困難にある人々を地域社会が支えてくれること――これらを知っていることこそが、真の安心なのです。
より狭義の、そして従来の意味においては、各国内の人々の安全は警察組織が守る一方、国際的な安全保障は、強化され共同で運用される国連軍によって支えられることになるでしょう。紛争を解決する手段として戦争が容認されることは、もはやなくなるはずです。
国連は、世界政府ではなく、すべての国が発言権を持ち、人類共通の目標――すべての人々のウェルビーイング、地球環境の保全、安全保障、そして平和――の実現に向けて参加できるグローバル協力の真の拠点となるでしょう。
人類共通の関心である環境
未来の社会において、環境は人類共通の関心事として認識されるようになるでしょう。森林、大気、海洋、河川、湖沼、地下水、そして肥沃な土壌は、もはや主に搾取すべき経済資源としてではなく、地球上の生命を支える基盤として扱われるはずです。
それらの保全は、個々の国や市場の利益、あるいは短期的な政治判断だけに委ねられるのではなく、すべての国共有の責任となるでしょう。
気候、土壌、水、そして数え切れないほどの生命を守る森林には、特別な配慮が向けられることになります。大気は、他者に犠牲を強いて汚染する権利など誰にもない公益として認識されるでしょう。海洋もまた、無慈悲な資源採取や汚染、廃棄物投棄の場としてではなく、地球全体の均衡を左右する、共有の生きた環境として扱われるようになるはずです。
淡水もまた、人類にとって最も重要なコモンズの一つとして認識されることになるでしょう。なぜなら、清潔な水がなければ、健康も、食料も、尊厳ある生活も、そして平和も存在し得ないからです。
環境に対するこうした認識は、経済のあり方も変えるはずです。経済発展はもはや自然システムの破壊を意味するものではなく、その再生、保護、そして責任ある利用を意味するものとなるでしょう。人類は地球の所有者としてではなく、その守護者として振る舞うようになるのです。自然を単なる経済的資源としてではなく、私たちのコモンズとして理解して初めて、私たちはすべての人にとって真に安全で尊厳ある未来について語ることができるのです。
グローバルな分かち合い
そのような未来を築くための重要な基盤の一つとなるのが、物資や資源を世界規模で分かち合う仕組みです。世界にはすでに、すべての人が尊厳を持って生きるために十分な食料、知識、技術、そして生産能力が存在します。問題は資源の不足ではなく、不当な分配、利己的な利益追求、強欲さ、そして国家間の真の協力関係の欠如です。
グローバルな分かち合いのシステムがあれば、食料、医薬品、エネルギー、知識、その他の不可欠な資源の余剰分を、それらが不足している地域へと回すことが可能になります。特に、自然災害、干ばつ、洪水、不作、あるいはその他の危機に直面した際には、それが極めて重要となります。
分かち合いは、国家、地域、地方、そしてコミュニティといった様々なレベルでも行われるでしょう。しかし、人類という大きな家族の共通の未来にとって、グローバルな分かち合いは極めて重要です。
そのようなシステムは、富裕層から貧困層への施しを意味するものではありません。それは、人類が一つの共同体であり、一つの家族であることを認め、基本的な財を享受することが万人に共通する権利であると認識することを意味します。地球は、特定の国家や企業、あるいは一世代の所有物ではありません。地球がもたらす恵みは、人類共通の遺産なのです。
水、大気、海洋、種子、知識、技術的成果といったコモンズは、すべての人々と将来の世代の利益のために、責任を持って管理されるべきものです。
蓄積でなく十分性を
そのような社会の核心にあるのは、十分性の原則です。十分性とは、ある時点で「十分にある」と言える状態を指します。それは、際限のない蓄積のためではなく、良き人生を送るために十分であるということです。食料、住居、安全、医療、教育、文化、自由な時間、そして意義ある人間関係において、十分であるということです。
「十分性」は貧困を意味するものでも、良き人生を放棄することを意味するものでもありません。それどころか、それは真の繁栄のための条件なのです。なぜなら、「十分さ」は私たちを、絶え間ない競争や他人との比較、そして欠乏への恐れから解放してくれるからです。
したがって、分かち合いと協力に基づく未来のビジョンは、非現実的なユートピアではありません。それこそが、現代の危機に対する最も現実的な対応策となり得るのです。気候変動、戦争、飢餓、移民問題、不平等、そして社会の崩壊といった事象は、それぞれ孤立した問題ではありません。これらは、世界における私たちの役割、コモンズのあり方、そして人類の相互依存性について、私たちが誤った理解を抱いていることから生じているのです。
資源をめぐる競争、富の蓄積、そして武力による紛争解決を続けるならば、これらの危機はますます深刻化するばかりです。しかし、分かち合いの原理を受け入れるならば、その根本原因に対処し始めることができるでしょう。
すべての人のための未来
未来はあらかじめ定められているものではありません。ディストピアである必要もありません。より公正で、平和で、創造的で、人間的な未来になり得るのです。しかし、そのような未来は自然に生まれるものではありません。私たちの思考、価値観、政治、経済、教育、そして日常生活から始まらなければなりません。
まず何よりも、私たちは人間であり、同じ地球を共有する一つの人類家族の一員であるという、シンプルな認識から始めなければなりません。
だからこそ、私たちはより良い未来を想像することができ、また想像しなければならないのです。人類が決定的な一歩を踏み出すならば、そのような未来は実現可能です。蓄積から十分性へ、競争から協力へ、そして貪欲から分かち合いへ。
おそらく、未来の最もシンプルでありながら、同時に最も深い知恵はここにあるのでしょう。世界の恵みはすべての人々のためにあるのです。私たちがこのことを真に受け入れたとき初めて、一つの人類として生き始めることができるでしょう。
未来の社会における３人の人物
以前の記事で述べた、分かち合い、協力、十分性を基盤とする未来の社会を具体的にイメージするために、世界各地（スロベニア、パレスチナ、スーダン）に暮らす3人のある一日を描いてみましょう。彼らの文化、言語、習慣、そして周囲の風景はそれぞれ異なりますが、ある根本的な点では共通しています。それは、誰も飢えや貧困、戦争、あるいは生活の不安定さや身の危険におびえることなく暮らしているということです。誰もが、人間としての尊厳ある生活を送るために不可欠な物資やサービスを享受しています。
マヤ、スロベニア
マヤはスロベニアのカムニクという町の中心部に近い小さなアパートに住んでいます。豪華ではありませんが、明るく快適で、エネルギー効率にも優れた住まいです。建物には共有スペースや小さな屋上庭園が設けられています。近隣には小さなワークショップがあり、住民たちが自転車や家電、道具などの役立つ品々を修理したり、交換したりしています。かつての人々が、物を修理したり分かち合ったりするのではなく、その多くを単に捨ててしまっていたという事実は、彼女には時折不思議なことのように思えます。
マヤは週に3日、地元の教育センターで教師として働いています。共通善のための経済や、協同組合的な起業の基礎、そして地域社会で暮らすための実践的なスキルを教えているのです。生徒たちは、市場や貨幣、生産の仕組みだけでなく、物資を公平に分配する方法、地域の協同組合の運営の仕組み、集団で意思決定を行う方法、そしてなぜ際限なく物を蓄積することよりも十分性の方が重要なのか、といったことについても学びます。
今日は彼女の休日です。朝、彼女は自転車で市場へ向かいます。並んでいる食料の多くは地元の農家から届いたものですが、ヨーロッパ全域に広がる物資交換の仕組みを通じて調達されたものもあります。食料は人間としての尊厳ある生活に不可欠なものとみなされているため、その価格が投機や商業的な圧力に左右されることはもはやありません。
昼食後、マヤはコミュニティセンターを訪れます。そこでは音楽のワークショップが開かれており、隣の部屋ではアラビア語のレッスンが行われています。一方、大きなホールでは、若者たちがコモンズとして川をテーマにした展示の準備をしています。公共交通機関は無料なので、人々は気軽に移動できます。都市はもはや車で溢れかえることはなく、空気は澄み、通りは静かです。
夕方、マヤは「財と資源を分かち合うための国際機関」の報告書に目を通します。今年はアフリカの一部地域で不作だったため、いくつかの地域で余剰となった穀物が、必要とされている地域へと送られることになりました。これは慈善活動としてではなく、自然のこととして行われます。家族の中で、お腹を空かせた子供を助ける必要性を疑う人がいないのと同様に、人類もまた、地球は人類という家族の共通の家であり、したがって分かち合うことは極めて自然な行為なのだと、少しずつ理解し始めているのです。
眠りにつく前、マヤは両親の暮らしがいかに今とは違っていたかに思いを馳せます。両親は一週間のほとんどを仕事に費やし、生活費や健康、住まい、年金、そして子供たちの将来について思い悩んでいました。今の生活も完璧ではありませんが、根源的な不安は消え去りました。人々は互いのために使える時間をより多く持てるようになり、マヤにとって、それこそが何よりも大きな変化に思えるのです。
ユスフ、パレスチナ
ユスフはガザに住んでいます。そこは、かつての姿を取り戻しつつある沿岸の都市であり、質の高い生活がゆっくりと、しかし着実に戻ってきている場所です。長きにわたる戦争、封鎖、破壊、そして屈辱は、深い傷跡を残しました。誰もその事実を否定はしません。学校では、子供たちが歴史を学びます。そこには困難で痛ましい出来事も含まれていますが、それは憎しみを次世代に引き継ぐためではなく、過去の苦しみや暴力を二度と繰り返さないためなのです。
ユスフは建築家です。週に3日、彼は住宅街の再建に携わっています。建設事業はもはや、短期的な利益や高額な民間プロジェクトを優先するものではなく、地域社会のニーズに基づいています。すべての家族に、安全な住居、清潔な水、電気、緑地、そして学校や医療施設を利用する権利が保障されています。エネルギーの大部分は、屋根や道路沿い、あるいは地域ごとのエネルギー・パークに設置された太陽光パネルから供給されています。
彼の仕事は、単なる技術的な作業にとどまりません。住民と共に、中庭、遊び場、屋外教室、そして人々が集うための空間を設計するのです。年配の人々は、かつてそこに木々が立ち並び、店があり、子供たちが遊んでいた場所について語ります。若者たちは、図書館、音楽スタジオ、スポーツグラウンド、語学を学ぶ場所など、自分たちの希望を付け加えます。こうしてこの街は、人々の記憶を共有し、未来を共に築く場所として生まれ変わろうとしています。
未来のパレスチナでは、壁や検問所の向こう側に閉じ込められて暮らす人はいません。国際的な安全は強化された国連軍によって保障されていますが、その任務は人々を管理することではなく、暴力を防ぎ、人権を擁護し、紛争の平和的解決を支援することにあります。警察は地域に根ざし、住民に対して責任を負う組織であり、人々を抑圧するのではなく、守るための訓練を受けています。
午後になると、ユスフは家族と過ごす時間を持ちます。彼と娘は海へ出かけます。浜辺では、さまざまな国籍や宗教の人々が出会います。アラビア語を話す人もいれば、ヘブライ語、英語、フランス語を話す人もいます。もちろん、すべての違いが消え去ったわけではありません。記憶は依然として痛々しく、不信感が一夜にして消えることもないでしょう。しかし、生活は新たな方向へと動き出しています。子供たちは、協力し合うことが遠い政治的理想ではなく、日常的な体験であるような環境の中で育っているのです。
夕方、ユスフは東地中海沿岸の都市によるオンライン会議に参加します。そこでは、水、農業、土壌の再生、そして知見の共有について議論が交わされます。かつて国家は資源をめぐって競い合っていましたが、今やそれらを共同で管理しようとしています。水はもはや武器ではなく、食料はもはや圧力の手段ではなく、エネルギーはもはや戦争の理由でもありません。これらはすべて、人々の生活を成り立たせるための資源であり、それゆえに、誰もが等しく享受できるものでなければならないのです。
夕暮れの光に輝く街を眺めながら、ユスフはここを楽園だとは思いません。安易な言葉で片付けられないほどの苦しみが、そこにはあったからです。しかし彼は、ある偉大な変化が起きたことを知っています。屈辱と剥奪の中に置かれている国がある限り、どの国も真に自由にはなれないということを、世界はようやく認識したのです。
アミラ、スーダン
アミラはスーダンで、灌漑設備を備え再生された地域のそばにあるコミュニティに暮らしています。かつて彼女の家族は、干ばつや紛争、食料不足のために何度も移住を余儀なくされました。現在、彼女の村は、水、種子、知識、食料、技術機器、医療支援を共有する、より広範なアフリカおよびグローバル・システムの一部となっています。だからといって、問題がすべて消え去ったわけではありません。気候は依然として厳しく、予測不可能です。干ばつや洪水、不作も依然として起こります。しかし、もはやどのコミュニティも、孤立して自力で対処しなければならない状況には置かれていません。
アミラは医療従事者であり、地元の食料安全保障センターのコーディネーターでもあります。彼女は週に3日勤務し、残りの時間は勉強や家族との団らん、コミュニティ・ガーデンの世話に充てています。保健センターには、医薬品や基本的な医療機器が備えられているほか、大規模な病院との遠隔医療の連携体制があり、遠隔地の集落を定期的に訪問するチームも活動しています。医療サービスを受けるために、支払能力が問われることはありません。
毎朝、センターには食料の備蓄状況、作物の生育状況、各家庭のニーズ、そして気象条件に関するデータが届きます。食料不足のリスクが生じれば、地域の支援システムが作動し、必要に応じてグローバル支援システムも動き出します。穀物、医薬品、ポンプ、ソーラーパネル、浄水器などが適切なタイミングで届けられ、危機が飢饉へと発展するのを防ぎます。世界は、苦しみを未然に防ぐことの方が、災害が起きた後に対処するよりもはるかにコストがかからないということを学んだのです。
アミラのコミュニティでは、人々はよく十分性について語り合います。それは決してよそから来た抽象的な言葉ではなく、極めて明確な概念です。それは、すべての家族が十分な食料と清潔な水、雨風をしのげる住まいを確保し、医師の診察や学校教育、エネルギーを利用できる状態にあることを意味します。そして、土地を限界まで酷使することなく、水資源を謙虚に利用することを意味します。人々は、豊かさとは際限のない消費にあるのではなく、バランスを保つことにあるのだと理解しているのです。
午後、アミラは学校を訪れます。子供たちは英語、地元の言語、数学、歴史、農業、コンピュータ、そして気候に関する知識を学びます。校庭には、かつての生徒たちが植えた木々が育っています。それぞれの木には名前が付けられています。子供たちは、未来とは私たちが今日大切に育むものから生まれるのだと学んでいくのです。
時折、アミラは年長者たちの話に耳を傾けます。彼らは、支援が届くのが遅すぎたり、あるいは全く届かなかったりした時代のことを覚えています。裕福な国々が議論を重ねる間、貧しい人々はただ待つしかありませんでした。天然資源が輸出される一方で、人々は生活必需品さえ手に入らないままでした。今日、すべてが順調というわけではありませんが、根本的なルールは変わりました。何よりもまず人々のニーズを考え、利益はそのあとです。何よりもまず命を重んじ、貿易はそのあとです。
夕方、アミラは地域の集まりに参加します。そこでは、新しい協同組合の設立や、隣村へ続く道の修繕、他地域との種子の交換について話し合われます。決断を下すのは容易なことではありませんが、人々は協力し合います。自分たちの安全が他者の安全と結びついていることを知っているからです。一人きりでは、誰も真に安全ではいられないのです。
木陰で遊ぶ子供たちを眺めながら、アミラは思います。最大の変化はここにあるのだと：未来はもはや脅威ではありません。恐れるべきものでもありません。それは今や、責任と取り組み、そして信頼と希望が息づく場所となっているのです。
ひとつの人類家族
マヤ、ユスフ、アミラは、それぞれ異なる環境で暮らしており、その物語もまた異なります。スロベニア、パレスチナ、スーダンは、異なる歴史的経験や傷、そして異なる歩みを経てきました。しかし、未来の社会において、彼らはある共通の原理で結ばれています。それは、「世界の財はすべての人のためのものである」という原理です。
そのような社会であっても、すべての問題が消え去ったと主張する人はいません。人々は依然として異なり、自然は予測不能であり、地域社会はなお困難に直面するでしょう。しかし、出発点は変わります。一人ひとりがどれだけ自分の利益を得られるかを問うのではなく、すべての人がいかにして尊厳を持って豊かに生きられるかが、中心的な問いとなるのです。
これこそが、分かち合いと協力の本質です。それは抽象的な理論ではなく、目に見える現実です：食料が十分に蓄えられたパントリー、開かれた学校、医師の診察、安全な住まい、清潔な水、労働時間の短縮、穏やかな都市、再生された自然、そして誰もが大切な存在であるという実感。
私たちが望む未来を最も容易に理解できるのは、おそらくこうした日常の光景の中にこそあるのでしょう。それは完璧な世界ではなく、ようやく「正しい基盤」の上に築かれた世界です。競争ではなく協力、蓄積ではなく十分性、そして貪欲ではなく分かち合いに基づく世界。そのような未来を想像することができれば、私たちはそれを真に築き始めることができるのです。
すべての国を超えたところに人類がある
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。
絶え間なく続く経済成長、資源をめぐる熾烈な競争、そして拡大する不平等は、社会と環境の破壊を招いています。さらに、困窮、紛争、環境悪化に起因する政治的・軍事的圧力や移民・難民問題を考慮すれば、現在の道を歩み続けることが、ますます不安定な未来につながることは明らかです。したがって、常識的に考えても、私たちはこれまでとは異なる考え方や行動を始める必要があります。
国際関係の中心に協力と分かち合いを据えることは、決して理想主義的でもなければ、世間知らずなことでもありません。人類全体の利益、すなわちすべての人々のウェルビーイングと平和を最優先に考えれば、国家間の協力は論理的かつ必然的なものとなります。これは、正当な国益を軽視することを意味するわけではありません。それどころか、どの国であれ、その長期的なウェルビーイングは、人類全体のウェルビーイング、安定、平和にかかっているのです。
もし各国が、より大きな権力、影響力、富の追求のみを行動原理とするならば、必然的に、少なくとも部分的には他国を犠牲にすることになります。しかし、他国が苦境に陥れば、たとえ裕福で強力な国家であっても、最終的にはその影響を受けることになります。経済的困窮、武力紛争、環境破壊、そして生計手段の喪失は、強制移動や移住を招きますが、その結果は一国の国境内に留まるものではないからです。
したがって、はっきりと述べるべきでしょう。今日のグローバル経済の多くは、資源の不平等な収奪と支配に基づいています。裕福な工業国や企業は、政治力、法制度、金融上の影響力によって強化された経済的枠組みを通じ、貧しい国々から大量の天然資源を獲得しているのです。
完全に自給自足できる国は存在せず、何らかの形での国際的な交流は不可欠です。問題なのは交流そのものではなく、多くの場合、それが極めて不平等な条件下で行われ、最も強力な国々が不当に利益を得ているという点にあります。
80億人を超える人々が暮らすこの世界において、人類は、地球の資源や生活必需品を管理・分配するための、より公正なシステムを構築しなければなりません。国際協力のための制度的枠組みは、すでに国際連合という形で存在しています。この世界的な組織の中で、各国は、人間の基本的ニーズを満たすために必要な資源や財を分かち合うための仕組みについて合意を形成することができるはずです。
不可欠な物資や資源を共通のプールとして管理・調整する、専門的な国際機関を設立することが考えられます。各国は合意された余剰分をこのプールに拠出し、一時的あるいは恒久的に不足している物資の供給を受けることができます。特に、食料、安全な飲料水、医薬品、医療機器、衣料品、住宅資材、農業用資源、そして医療や基礎教育への支援といった分野が重点的に扱われることになるでしょう。
この機関の主要な任務は、世界全体の供給状況と需要を包括的に把握した上で、各国間における資源や不可欠な物資の交換と分配を調整することです。物資と物資を直接交換する（物々交換）形で行われる場合もあれば、状況に応じて他の仕組みが用いられる場合もあるでしょう。
こうした提案は、野心的なものに映るかもしれません。しかし、既存の競争的なグローバル経済が、それ単独で、正義、持続可能性、平和、そして人類と地球にとっての存続可能な未来をもたらすと考えることの方が、はるかに非現実的です。
分かち合いの経済をどのように実現し得るかについては、著書『Meditations on the Sharing Economy（分かち合いについての思索）』[11]において、より詳細に検討されています。その主な考え方は、次のように要約できます。
分かち合いの経済を実現するための３つのステップ
貧困、紛争、環境破壊といった問題に対処するには、協力と分かち合いが不可欠であると人類が認識したとき、新たな経済のパラダイム、すなわち「分かち合いの経済」が生まれ始めます。
その実現のプロセスは、相互に関連する3つのステップとして捉えることができます。これらは部分的に重複することもありますが、最優先すべきは人命を救い、深刻な困窮状態を緩和することです。
- ステップ 1 – 緊急の人道的ニーズへの対応：飢餓の根絶、回避可能な死の防止、そして極度の貧困の緩和を目指し、マーシャル・プランに着想を得た世界的な緊急プログラムを開始する。
- ステップ 2 – グローバルな分かち合いの調整：不可欠な資源の公平な分配を調整する国際機関を設立し、地域ごとの緊急支援拠点を設ける。
- ステップ 3 – 構造的な変革：正義、持続可能性、協力、そして分かち合いに基づいた経済システムを段階的に構築する。
ステップ 1: 不可欠な物資の不足による人々の苦しみを和らげ、命を救う（ニュー・グローバル・マーシャル・プラン）
最初の課題は、食料、安全な水、適切な住居、医療、そして基礎教育を普遍的に行き渡らせることです。不可欠な物資やサービスを利用できずに苦しんでいる何百万もの人々の命を救うことが、喫緊の優先事項となります。
慈善団体はすでに重要な支援を行っていますが、資金不足や資金調達の不安定さによってその活動は制約されています。したがって、政府、国際機関、人道支援団体、企業、一般市民、さらには状況に応じて軍の物流・輸送能力も関与した、より大規模かつ組織的に連携のとれた取り組みが必要とされています。
マーシャル・プランは、政府主導による大規模な国際支援の重要な事例であり続けています。1948年から、米国は第二次世界大戦後の西欧諸国の経済復興を支援するため、約133億ドル（2026年6月時点の価値で約1850億ドル、または1620億ユーロに相当）を拠出しました。この計画は、戦災を受けた経済の再建、産業の近代化、生産性の向上、そして欧州における経済的安定と協力の促進に寄与しました。[12]
今日、世界にはすべての人々の基本的ニーズを満たすのに十分な資源が存在します。主な障害は物質的なものではなく、政治的・経済的なものです。飢餓、移住、不安定な情勢、そして環境破壊は、極端な不平等と密接に関連しています。
新たなグローバル・マーシャル・プランは、飢餓、貧困、そして防止可能な苦しみを急速に軽減し得るものです。また、それは国家間の信頼を築き、平和のためのより強固な基盤を確立する助けともなるでしょう。最も差し迫った苦しみが緩和されれば、人類は地球資源を分かち合うための永続的な仕組みを構築できるようになるはずです。
ステップ 2: グローバルな分かち合いを調整する国際機関と地域緊急事態対応拠点の設立
次のステップでは、不可欠な資源や物資を分かち合うための恒久的な国際システムを構築します。その目的は、気候変動、自然災害、紛争、あるいは不均衡な発展に起因する物資不足を防ぐことにあります。
各国は、自国の余剰分や不足分を、グローバルな分かち合いのための国連の専門機関に報告します。同機関は利用可能な資源の全体像を維持し、食料、飲料水、医薬品、衣類、衛生用品、その他の必需品を優先しつつ、国同士の間での資源の直接的な移転を調整します。
このシステムは国家の余剰資源を対象とするものであり、個人の富の再分配を伴うものではありません。輸送の責任は各国が負いますが、同機関はニーズと利用可能な供給量の全体的な状況に基づき、推奨事項を提示します。
高度な通信システム、輸送網、物流、人工知能（AI）、そして人道支援組織や軍事組織の能力が、迅速かつ効率的な分配を支えることになるでしょう。
また、世界の各地域に「地域緊急事態対応拠点」を設置することも可能です。これらの拠点は食料、水、医薬品、仮設シェルター、その他の必需品を備蓄し、災害のたびにゼロから支援体制をまとめることなく、迅速な対応を可能にします。
このようなシステムは、必需品の不足を恒久的に減らし、人命を救い、国際的な信頼を強化し、さらには人々が生存に必要な基本的条件を確保できるようにすることで、移民・難民の移動を減少させることにもつながるでしょう。
ステップ 3: 分かち合いを重視したグローバル経済システムへの変革――人々と地球のための経済
差し迫った困窮状態が削減され、国際的な資源の分かち合いを恒久的に行う仕組みが確立された後、より広範な経済システムの段階的な変革を開始できるようになるでしょう。
分かち合いと協力を基盤とするこの新しいシステムでは、人々の基本的ニーズを満たすことや、人類のウェルビーイングを増進することが、経済活動の中心に据えられます。経済活動はもはや、主に利益や経済成長によって評価されるのではなく、人間の尊厳、社会正義、平和、そして環境の持続可能性への貢献度によって評価されるようになるでしょう。
既存の多くの国際機関や協定、協力の枠組みは、人類がすでに「共通善」のために行動する能力を備えていることを示しています。分かち合いの経済への移行には、政治、社会、経済、そして個人のレベルでの変革が必要となりますが、そうした未来を築くための土台は、すでに整っているのかもしれません。
分かち合いの経済は、究極的には人々と地球のための経済となるでしょう。それは、私たちの共通の住処である地球を守りながら、すべての人々の繁栄を保障する経済です。
国家レベルにおける分かち合いの経済
国レベルで見れば、分かち合いの経済は、すでに社会的国家や福祉国家にある程度反映されています。国家は、主に税金やその他の公的歳入を通じて市民、企業、機関から資源を集め、それらをすべての人の利益のために活用しています。
公教育、医療、社会保障、行政、インフラ、公営住宅、環境保護、公共交通機関といったサービスは、この共有の財源によって賄われています。こうしたシステムを通じて、資源は単なる個人の購買力に基づくのではなく、社会的なニーズに応じて再分配されます。
しかし、こうしたシステムの規模や質は国によって大きく異なります。社会、経済、環境、技術が急速に変化する中で、新たな形の分かち合いが必要とされているかもしれません。というのも、増大する生活の不安定さ、不安定な雇用、高齢化、自動化、そして格差の拡大といった課題に対し、従来の福祉制度では対応しきれない場面が増えているからです。
ユニバーサル・ベーシック・インカム（UBI）やユニバーサル・ベーシック・サービス（UBS）といった提案は、物質的・社会的な富をより公平に分配するための前進となり得るものです。UBIはすべての人に定期的かつ無条件の所得を支給する仕組みである一方、UBSは医療、教育、住居、食料、水、交通、情報、社会保障といった不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを保障することに重点を置いています。
自動化、ロボット工学、人工知能（AI）、デジタル技術が人間の労働のあり方を大きく変えたり、一部の労働を代替したりするようになるにつれ、社会は、従来の雇用形態にとらわれず、いかにしてすべての人々のウェルビーイング（幸福・健康・福祉）を確保するかを再考しなければなりません。
不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスによって、私たちの仕事との関わり方も変わる可能性があります。人々は、単に生き延びるためだけに、不安定で低賃金、あるいは搾取的な労働を受け入れざるを得ない状況から解放されるでしょう。仕事は、有意義な貢献、創造性、協力、そして自己成長の源泉としての側面を強めていくかもしれません。
各国が自国民の基本的ニーズを満たしつつ、国際的な分かち合いのメカニズムにも貢献するようになれば、国内および世界レベルでのウェルビーイングと平和のための強固な基盤を築くことができるでしょう。
地域レベルにおける分かち合いの経済
地域社会こそ、分かち合いの経済が真に根を下ろしている場所です。家族、近隣、村、町、そして都市といったコミュニティでは、何世紀にもわたって様々な形の分かち合いが行われてきました。そして今、それらの実践の多くが復活しています。
図書館、各種団体、協同組合、ボランティア組織、学校、近隣住民のグループ、公共機関などは、財、資源、知識、サービスを共通善のために共有・活用してきた古くからの例と言えます。
こうした伝統的な形態に加え、デジタル技術やソーシャルネットワークの活用により、新たな分かち合いの取り組みも可能になっています。地域社会では、自転車、自動車、工具、日用品、衣類、種子、機器、作業スペース、集会所、庭、駐車場など、放っておけば十分に活用されないままになりがちなものを、共同で利用する仕組みを整えることができます。また、学習支援、育児、高齢者介護、軽微な修繕、移動のサポートなど、様々な形の相互扶助を通じて、知識やスキル、サービスをやり取りすることも可能です。
しかし、商業化の波が広がる中、リスクも生じています。純粋な協力や分かち合いの形として始まった取り組みが、次第に従来の営利目的のサービスへと変質してしまう恐れがあるからです。単に複数の人が同じ製品を利用できるというだけでは、その活動が、より深い社会的意味で分かち合いの経済の一部であるとは言えません。その活動の目的、所有形態、利用のしやすさ、そして共通善への貢献度なども考慮に入れる必要があります。
地域レベルで財、知識、サービスを分かち合う可能性は、事実上無限に広がっています。地方自治体は、適切な場所やデジタルプラットフォームの提供、資金援助、法的な枠組みの整備、組織運営への支援などを通じて、こうした取り組みを後押しすることができます。
都市は例えば、交通システムの共有化による渋滞や汚染の低減、稼働率の低い駐車場や公共施設の有効活用、子供服や育児用品の交換支援、ツールライブラリ（道具の貸出所）の設置、コミュニティガーデンの推進、さらには空きスペースの一時利用の促進などを通じて、取り組みを進めることができます。
地域レベルでは、分かち合いの経済には個人、近隣住民のグループ、各種団体、協同組合、学校、企業、自治体、その他多くの機関が関与し得ます。特に人口密集地域においては、交通、空間、エネルギー、道具、インフラ、生活必需品といった資源をより効率的に利用し、より広く分かち合わなければ、都市生活は社会的、経済的、そして環境的に持続不可能になるということが、ますます明らかになっています。
同様の根本的な考え方は、国家や国際レベルにも当てはまります。形態や仕組みは異なるかもしれませんが、目指すべき目標は変わりません。それは、地域社会全体に資する形で資源や物資を管理・分配し、誰もが生活に不可欠なものを享受できるようにすることです。
したがって、分かち合いの経済こそが21世紀にふさわしい経済のあり方であると改めて確認できます。それは、協力、生活必需品への普遍的なアクセス、コモンズの責任ある管理、そして人類のウェルビーイングと地球の健全性を基盤とする経済なのです。
分かち合いの経済：21世紀の経済
社会とは単なる個人の集合体ではなく、人々、地域社会、国家、企業、そして諸機関の間に築かれた関係性の網の目です。したがって、社会の質はそれらの関係性の質に左右されます。しかし、多くの関係は依然として、利己心、貪欲、競争、そして国籍、人種、宗教、富、社会的地位、あるいはイデオロギーに基づく分断によって形作られています。政治分野では、これが狭隘な国益の追求という形で表れ、経済分野では、資源、市場、富、権力をめぐる競争という形で表れています。その一方で、何百万もの人々が生活必需品さえも欠いた状態に置かれています。
こうした状況に代わる新たな道は、人類が一つであるという認識から始まります。あらゆる違いはあれど、私たちは一つの人類家族であり、地球という共通の家を分かち合っています。世界人権宣言の第1条は、この原則を明確に示しています。
すべての人間は、生れながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
「同胞の精神をもって」行動するとは、他者を、より大きな人類家族の一員として接することを意味します。家族の中では、人々は互いに思いやり、責任や物資を分かち合い、必要に応じて助け合い、共通の家を維持しています。私たちが自身の家族の中で実践しているこうしたことを、今や人類家族全体や地球という共通の家へと広げ、政治や経済のレベルにおいても、協力と分かち合いを通じて体現していく必要があります。
したがって、分かち合いは、正義、自由、平等、連帯と並ぶ、社会の根本的な原則であると見なすことができます。それは、地球の自然の富や社会的な富が、人類共通の遺産、すなわち「コモンズ」を構成するという認識から生まれるものです。コモンズやそこから得られる資源は、責任を持って管理され、人類およびより広範な生命共同体のウェルビーイングのために利用されるべきものです。
分かち合いは、私たちにとってすでに身近なものです。家族や地域社会において、人々はそれぞれの必要や能力に応じて、食料、知識、ケア、責任、その他の物資を分かち合っています。地域や国家のレベルでは、この原理は、図書館、協同組合、公共サービス、医療、教育、社会保障、インフラ、福祉制度などを通じて具現化されています。税金やその他の公的収入の形で資源が集められ、社会全体の利益のために活用されているのです。
しかし、国際レベルでは、分かち合いは依然として十分に発展していません。国家や企業は、資源、生産能力、技術、市場、そして政治的影響力をめぐって競い合っています。コモンズに由来する資源は、しばしば有力な主体によって占有され、公益のためではなく、主に私的な利益のために利用されています。
したがって、分かち合いは国際経済関係における中心的な原則となる必要があります。協力と、不可欠な財や資源の公正な分配を通じて、人類は極度の貧困や飢餓を根絶し、緊張を緩和し、平和の基盤を強化することができるでしょう。
経済の根本的な目的は、すべての人々および社会全体のウェルビーイングに必要な物質的・社会的条件を創り出すことにあるべきです。その第一歩は、食料、安全な飲料水、衣類、適切な住居、医療、社会保障、教育といった、人間の基本的なニーズを満たすことです。これらのニーズが満たされることで、人々は自らの能力を伸ばし、文化、科学、教育、芸術、政治、そして社会生活により十全に貢献できるようになります。
ここで用いるより広い意味において、財には、有形の製品とサービスの双方が含まれます。分かち合いの経済の目的は、地球の環境的限界を尊重しつつ、人間の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスへの、普遍的かつ確実で持続可能なアクセスを確保することにあります。
この目的は、贈与や交換（物々交換を含む）、共同利用、公共サービス、共有基金、ユニバーサル・ベーシック・サービス、ユニバーサル・ベーシック・インカム、国際協定、そして国家間での不可欠な物資や資源の分かち合いに関する協調的なシステムなど、多様な手段を通じて追求され得ます。その形態は地域の伝統、文化、ニーズ、状況によって異なるかもしれませんが、根底にある目的は変わりません。
したがって、分かち合いの経済とは、次のような社会経済モデルを包括する用語として理解することができます。すなわち、不可欠な財やサービスへのアクセスを確保し、天然資源や社会資源の分かち合いと責任ある利用を促進し、協力と連帯を強化し、修理・再利用・共同利用・製品寿命の長期化を通じて資源を保全し、そして現在および将来の世代のためにコモンズを責任を持って管理・維持することを支援するモデルです。
より深い社会的意義において、分かち合いの経済は過度な商業化とは対照的なものです。貨幣、貿易、市場、起業家精神は経済活動の有用な要素ですが、本来は人間や社会のウェルビーイングを第一の目的とすべき領域を商業的原理が支配するようになると、問題が生じます。医療、教育、社会保障、住宅、介護サービス、文化、環境保護といった分野は、利益を主たる目的として運営されるべきではありません。
商業化は、自然、労働、知識、医療、教育、さらには人間そのものさえも、商品や市場機会へと変質させてしまいます。それは社会を、十分な購買力を持つ人々と持たない人々に分断します。分かち合いの経済はこれとは異なる原理に基づいています。すなわち、生活に不可欠な物やサービスへのアクセスは、単に支払い能力の有無に左右されてはならないということです。人間のニーズ、正義、人権、そして公益こそが、こうした不可欠な物やサービスの分配を導く指針となるべきなのです。
この考え方を支える政治的・道徳的基盤は、すでに存在しています。世界人権宣言第25条は、食料、衣服、住宅、医療、必要な社会サービス、社会保障を含む、十分な生活水準を享受する権利をすべての人に認めています。さらに第26条では、教育を受ける権利も明記されています。
高度な技術、グローバル通信、現代的な輸送手段、科学的知識、そして驚異的な生産能力を有する現代において、何百万人もの人々が生活必需品を欠いた状態に置かれ続けることを正当化することは、もはや不可能です。最大の障害は資源や知識の不足ではなく、商業化、狭隘な国益、無関心、そして政治的な不作為によって助長された、それらの不公正な分配にあります。
人道支援団体は不可欠な活動を行っていますが、慈善活動だけでは貧困や飢餓を根絶することはできません。こうした課題を解決するには、国家間の恒久的な協力と、資源や生活必需品を分かち合うための国際的な仕組みが必要です。したがって、第25条の実現は、単なる寛大さの発露ではなく、国際社会の責務であり、人権、正義、そして人類の一体性を実践的に体現するものでもあるのです。
分かち合いの経済は、市場、貨幣、貿易、民間企業、あるいは個人の取り組みを廃止するものではありません。むしろ、それらが社会的責任、人権、環境的制約、そして共通善というより大きな枠組みの中で機能することを求めるものです。
人類はすでに、そのようなシステムを構築するために必要な資源、知識、技術、そして組織力を備えています。今なお求められているのは、政治的な意志と、あらゆる個人、地域社会、国家のウェルビーイングが、究極的には人類全体のウェルビーイングにかかっているという認識です。
したがって、分かち合いの経済は21世紀にふさわしい経済のあり方と言えます。それは、協力と人類の一体性を実践的に体現するものであり、すべての人が等しく光を浴びて生きられる、より人間的で公正、平和、かつ持続可能な世界へと続く道なのです。
Part ll: 分かち合いの経済に関する選集
未来の社会
映画や書籍、メディアで頻繁に描かれるようなディストピア――極端な貧富の差や物資の欠乏、暴力、テクノロジーによる支配、そして絶望が蔓延する世界――ではない、未来の社会を想像してみましょう。私たちが思い描くのは、すべての人が平和と繁栄を享受し、健全な環境の中で暮らす未来です。そこでは、人類が「地球の恵みは万人のものであり、分かち合うべきものである」「競争よりも協力こそが自然な道である」という、シンプルでありながら力強い原理を大切にしています。
そのような未来は、否定的な意味でのユートピアではありません。世界各地の数多くのアイデアや運動、取り組みの中に、私たちはすでにその兆しを見ることができます。しかし、古い思考パターンや習慣、根深い信念に縛られているため、その未来はまだ遠いもののように思えるのです。
そうした信念は、私たちにこう教え込んできました。「人生とは闘いである」「経済活動とは競争である」「何よりもまず自分の身を守るべきだ」「富の蓄積こそが成功の証である」と。しかし、今こそ自らに問いかけるべき時ではないでしょうか。こうした考え方は、果たして本当に私たちに幸福や平和、そして安心をもたらしたのだろうか、と。
すべての人のために、尊厳のある生活を
未来の社会は、人間や世界に対する新たな理解に基づいたものとなるでしょう。その出発点となるのは、すべての人が尊厳ある生活を送るために不可欠なものを享受する権利を持っている、という認識です。食料、水、適切な住居、医療、教育といったものは、生まれや国籍、資産、あるいは市場の状況に左右される特権ではなく、すべての人間が持つ基本的人権となるでしょう。
これは、今日の商業主導のグローバリゼーションがしばしば促すように、誰もが同じような生き方をし、画一的なモデルに従ったりしなければならないことを意味するわけではありません。それどころか、そのような社会は、文化、言語、慣習、生き方、そして霊道における多様性を尊重するものとなるでしょう。
平等とは、私たちが皆同じであるとか、誰もが同じ量の富を持っているとかいうことではありません。それは、すべての人が尊厳を持ち、安心できる、創造的な人生を送る機会を持っている、ということを意味します。基本的ニーズが満たされて初めて、人々は自らの能力や才能、そして内なる可能性を真に開花させることができるのです。
仕事、テクノロジー、共通善
そのような社会では、仕事に対する私たちの認識も変わるでしょう。自動化、ロボット化、そして人工知能の導入により、労働時間は短縮される可能性があります。人々は週3日働き、残りの時間を教育、文化、スポーツ、家庭生活、ボランティア活動、創造的活動、霊的探求、あるいは単なる休息に充てるようになるかもしれません。仕事はもはや単なる生存の手段ではなく、地域社会への貢献や自己表現の形態となるでしょう。
今日、私たちはしばしば、テクノロジーが仕事を奪うのではないかと懸念します。しかし、真に問うべきは、テクノロジーが人間の労働の一部を代替するかどうかではなく、その進歩から誰が恩恵を受けるかということです。もし自動化やロボット化の恩恵が資本の所有者やごく一部の富裕層に独占されるならば、テクノロジーは不平等をさらに拡大させるでしょう。しかし、これらの進歩を人類共通の成果（多くの世代にわたる知識、技能、経験の蓄積に基づくもの）として捉えるならば、それらは労働時間の短縮、公共サービスの向上、そしてすべての人々の生活の質を高めるための基盤となり得るのです。
民主主義、事業、公共サービス
未来の社会では、民主主義に対する私たちの認識も変わるはずです。それはもはや、人々を分断し、協力や長期的な計画策定の余地を狭めてしまうような、根深い左右の対立を主軸とするものではなくなるでしょう。民主主義は、責任、知識、経験、そして共通善への奉仕に基づいたものであるべきです。
政治や指導的地位を目指す候補者は、専門性、教育、経験、知識、これまでの社会貢献、倫理的誠実さ、重大な犯罪歴の有無、そして協調性などを考慮した、徹底した選考プロセスを経るべきです。地域社会を率いることは、野心や知名度、あるいは特定の政党への所属に対する報酬であるべきではありません。それは、全体のために行動できることを示した人々に委ねられる、責任ある任務であるべきです。
企業のガバナンスも同様に、より民主的であるべきです。企業はもはや、所有者の利益を生み出すための単なる私有財産としてではなく、より広い地域社会の重要な構成要素として認識されるようになるでしょう。したがって、従業員や地域社会、そして適切な場合には国家が、企業の所有やガバナンスにおいてより大きな役割を担うことになるでしょう。
従業員、所有者、地域社会、消費者、そして公益を代表する人々が、企業内の重要な意思決定プロセスに参加できるようになるかもしれません。そのような仕組みは、恣意的な意思決定を抑制し、人々や環境に対する責任ある行動を促すとともに、企業が単に利益を蓄積するだけでなく、地域社会の生活に貢献し、そこへ利益を再投資するよう確実にする助けとなるでしょう。
経済をこのように捉えることで、人間としての尊厳ある生活の基盤である公共サービスも強化されるでしょう。医療、教育、保育、高齢者介護といったサービスは、個人の資産や市場での採算性、あるいは緊縮財政に左右されるべきものではありません。これらは誰もが等しく利用でき、質の高いものであり、かつ十分な財源が確保されているべきです。
こうしたサービスは社会の負担となる「コスト」ではなく、健康、知識、安心、連帯、そしてあらゆる世代の未来に対する共通の投資です。自動化やロボット化によって製造業での職を失った労働者の多くは、こうした分野へと移行できるでしょう。そこは、人の存在やケア、思いやり、そして責任感が、機械には決して代替できない領域だからです。
都市、安全、分かち合う生活
未来の都市は、自動車や利益、際限のない消費を中心とするのではなく、人々を中心に据えて設計されるでしょう。公共交通機関は利用しやすく、信頼性が高く、質も優れ、そして無償で提供されます。街路は緑豊かで安全なものとなり、歩行者や自転車利用者、子供、高齢者、そして障害のある人々にとって、より親しみやすく快適な空間となります。エネルギーはクリーンな供給源から得られます。住宅政策は、市場での投機や観光客向け宿泊施設の無秩序な拡大ではなく、人々のニーズに基づいて形成されます。
都市は単に労働や消費を行う場所ではなく、人々が交流し、文化や学び、創造性を育み、生活を分かち合う空間となるでしょう。
安全や安心についても、より広い意味で捉える必要があります。それは単に犯罪や戦争がない状態を指すだけではありません。明日食べるものに困らないこと、病気が貧困を招かないこと、すべての子供が学校に通えること、高齢者が孤立して見捨てられることがないこと、そして困難にある人々を地域社会が支えてくれること――これらを知っていることこそが、真の安心なのです。
より狭義の、そして従来の意味においては、各国内の人々の安全は警察組織が守る一方、国際的な安全保障は、強化され共同で運用される国連軍によって支えられることになるでしょう。紛争を解決する手段として戦争が容認されることは、もはやなくなるはずです。
国連は、世界政府ではなく、すべての国が発言権を持ち、人類共通の目標――すべての人々のウェルビーイング、地球環境の保全、安全保障、そして平和――の実現に向けて参加できるグローバル協力の真の拠点となるでしょう。
人類共通の関心である環境
未来の社会において、環境は人類共通の関心事として認識されるようになるでしょう。森林、大気、海洋、河川、湖沼、地下水、そして肥沃な土壌は、もはや主に搾取すべき経済資源としてではなく、地球上の生命を支える基盤として扱われるはずです。
それらの保全は、個々の国や市場の利益、あるいは短期的な政治判断だけに委ねられるのではなく、すべての国共有の責任となるでしょう。
気候、土壌、水、そして数え切れないほどの生命を守る森林には、特別な配慮が向けられることになります。大気は、他者に犠牲を強いて汚染する権利など誰にもない公益として認識されるでしょう。海洋もまた、無慈悲な資源採取や汚染、廃棄物投棄の場としてではなく、地球全体の均衡を左右する、共有の生きた環境として扱われるようになるはずです。
淡水もまた、人類にとって最も重要なコモンズの一つとして認識されることになるでしょう。なぜなら、清潔な水がなければ、健康も、食料も、尊厳ある生活も、そして平和も存在し得ないからです。
環境に対するこうした認識は、経済のあり方も変えるはずです。経済発展はもはや自然システムの破壊を意味するものではなく、その再生、保護、そして責任ある利用を意味するものとなるでしょう。人類は地球の所有者としてではなく、その守護者として振る舞うようになるのです。自然を単なる経済的資源としてではなく、私たちのコモンズとして理解して初めて、私たちはすべての人にとって真に安全で尊厳ある未来について語ることができるのです。
グローバルな分かち合い
そのような未来を築くための重要な基盤の一つとなるのが、物資や資源を世界規模で分かち合う仕組みです。世界にはすでに、すべての人が尊厳を持って生きるために十分な食料、知識、技術、そして生産能力が存在します。問題は資源の不足ではなく、不当な分配、利己的な利益追求、強欲さ、そして国家間の真の協力関係の欠如です。
グローバルな分かち合いのシステムがあれば、食料、医薬品、エネルギー、知識、その他の不可欠な資源の余剰分を、それらが不足している地域へと回すことが可能になります。特に、自然災害、干ばつ、洪水、不作、あるいはその他の危機に直面した際には、それが極めて重要となります。
分かち合いは、国家、地域、地方、そしてコミュニティといった様々なレベルでも行われるでしょう。しかし、人類という大きな家族の共通の未来にとって、グローバルな分かち合いは極めて重要です。
そのようなシステムは、富裕層から貧困層への施しを意味するものではありません。それは、人類が一つの共同体であり、一つの家族であることを認め、基本的な財を享受することが万人に共通する権利であると認識することを意味します。地球は、特定の国家や企業、あるいは一世代の所有物ではありません。地球がもたらす恵みは、人類共通の遺産なのです。
水、大気、海洋、種子、知識、技術的成果といったコモンズは、すべての人々と将来の世代の利益のために、責任を持って管理されるべきものです。
蓄積でなく十分性を
そのような社会の核心にあるのは、十分性の原則です。十分性とは、ある時点で「十分にある」と言える状態を指します。それは、際限のない蓄積のためではなく、良き人生を送るために十分であるということです。食料、住居、安全、医療、教育、文化、自由な時間、そして意義ある人間関係において、十分であるということです。
「十分性」は貧困を意味するものでも、良き人生を放棄することを意味するものでもありません。それどころか、それは真の繁栄のための条件なのです。なぜなら、「十分さ」は私たちを、絶え間ない競争や他人との比較、そして欠乏への恐れから解放してくれるからです。
したがって、分かち合いと協力に基づく未来のビジョンは、非現実的なユートピアではありません。それこそが、現代の危機に対する最も現実的な対応策となり得るのです。気候変動、戦争、飢餓、移民問題、不平等、そして社会の崩壊といった事象は、それぞれ孤立した問題ではありません。これらは、世界における私たちの役割、コモンズのあり方、そして人類の相互依存性について、私たちが誤った理解を抱いていることから生じているのです。
資源をめぐる競争、富の蓄積、そして武力による紛争解決を続けるならば、これらの危機はますます深刻化するばかりです。しかし、分かち合いの原理を受け入れるならば、その根本原因に対処し始めることができるでしょう。
すべての人のための未来
未来はあらかじめ定められているものではありません。ディストピアである必要もありません。より公正で、平和で、創造的で、人間的な未来になり得るのです。しかし、そのような未来は自然に生まれるものではありません。私たちの思考、価値観、政治、経済、教育、そして日常生活から始まらなければなりません。
まず何よりも、私たちは人間であり、同じ地球を共有する一つの人類家族の一員であるという、シンプルな認識から始めなければなりません。
だからこそ、私たちはより良い未来を想像することができ、また想像しなければならないのです。人類が決定的な一歩を踏み出すならば、そのような未来は実現可能です。蓄積から十分性へ、競争から協力へ、そして貪欲から分かち合いへ。
おそらく、未来の最もシンプルでありながら、同時に最も深い知恵はここにあるのでしょう。世界の恵みはすべての人々のためにあるのです。私たちがこのことを真に受け入れたとき初めて、一つの人類として生き始めることができるでしょう。
未来の社会における３人の人物
以前の記事で述べた、分かち合い、協力、十分性を基盤とする未来の社会を具体的にイメージするために、世界各地（スロベニア、パレスチナ、スーダン）に暮らす3人のある一日を描いてみましょう。彼らの文化、言語、習慣、そして周囲の風景はそれぞれ異なりますが、ある根本的な点では共通しています。それは、誰も飢えや貧困、戦争、あるいは生活の不安定さや身の危険におびえることなく暮らしているということです。誰もが、人間としての尊厳ある生活を送るために不可欠な物資やサービスを享受しています。
マヤ、スロベニア
マヤはスロベニアのカムニクという町の中心部に近い小さなアパートに住んでいます。豪華ではありませんが、明るく快適で、エネルギー効率にも優れた住まいです。建物には共有スペースや小さな屋上庭園が設けられています。近隣には小さなワークショップがあり、住民たちが自転車や家電、道具などの役立つ品々を修理したり、交換したりしています。かつての人々が、物を修理したり分かち合ったりするのではなく、その多くを単に捨ててしまっていたという事実は、彼女には時折不思議なことのように思えます。
マヤは週に3日、地元の教育センターで教師として働いています。共通善のための経済や、協同組合的な起業の基礎、そして地域社会で暮らすための実践的なスキルを教えているのです。生徒たちは、市場や貨幣、生産の仕組みだけでなく、物資を公平に分配する方法、地域の協同組合の運営の仕組み、集団で意思決定を行う方法、そしてなぜ際限なく物を蓄積することよりも十分性の方が重要なのか、といったことについても学びます。
今日は彼女の休日です。朝、彼女は自転車で市場へ向かいます。並んでいる食料の多くは地元の農家から届いたものですが、ヨーロッパ全域に広がる物資交換の仕組みを通じて調達されたものもあります。食料は人間としての尊厳ある生活に不可欠なものとみなされているため、その価格が投機や商業的な圧力に左右されることはもはやありません。
昼食後、マヤはコミュニティセンターを訪れます。そこでは音楽のワークショップが開かれており、隣の部屋ではアラビア語のレッスンが行われています。一方、大きなホールでは、若者たちがコモンズとして川をテーマにした展示の準備をしています。公共交通機関は無料なので、人々は気軽に移動できます。都市はもはや車で溢れかえることはなく、空気は澄み、通りは静かです。
夕方、マヤは「財と資源を分かち合うための国際機関」の報告書に目を通します。今年はアフリカの一部地域で不作だったため、いくつかの地域で余剰となった穀物が、必要とされている地域へと送られることになりました。これは慈善活動としてではなく、自然のこととして行われます。家族の中で、お腹を空かせた子供を助ける必要性を疑う人がいないのと同様に、人類もまた、地球は人類という家族の共通の家であり、したがって分かち合うことは極めて自然な行為なのだと、少しずつ理解し始めているのです。
眠りにつく前、マヤは両親の暮らしがいかに今とは違っていたかに思いを馳せます。両親は一週間のほとんどを仕事に費やし、生活費や健康、住まい、年金、そして子供たちの将来について思い悩んでいました。今の生活も完璧ではありませんが、根源的な不安は消え去りました。人々は互いのために使える時間をより多く持てるようになり、マヤにとって、それこそが何よりも大きな変化に思えるのです。
ユスフ、パレスチナ
ユスフはガザに住んでいます。そこは、かつての姿を取り戻しつつある沿岸の都市であり、質の高い生活がゆっくりと、しかし着実に戻ってきている場所です。長きにわたる戦争、封鎖、破壊、そして屈辱は、深い傷跡を残しました。誰もその事実を否定はしません。学校では、子供たちが歴史を学びます。そこには困難で痛ましい出来事も含まれていますが、それは憎しみを次世代に引き継ぐためではなく、過去の苦しみや暴力を二度と繰り返さないためなのです。
ユスフは建築家です。週に3日、彼は住宅街の再建に携わっています。建設事業はもはや、短期的な利益や高額な民間プロジェクトを優先するものではなく、地域社会のニーズに基づいています。すべての家族に、安全な住居、清潔な水、電気、緑地、そして学校や医療施設を利用する権利が保障されています。エネルギーの大部分は、屋根や道路沿い、あるいは地域ごとのエネルギー・パークに設置された太陽光パネルから供給されています。
彼の仕事は、単なる技術的な作業にとどまりません。住民と共に、中庭、遊び場、屋外教室、そして人々が集うための空間を設計するのです。年配の人々は、かつてそこに木々が立ち並び、店があり、子供たちが遊んでいた場所について語ります。若者たちは、図書館、音楽スタジオ、スポーツグラウンド、語学を学ぶ場所など、自分たちの希望を付け加えます。こうしてこの街は、人々の記憶を共有し、未来を共に築く場所として生まれ変わろうとしています。
未来のパレスチナでは、壁や検問所の向こう側に閉じ込められて暮らす人はいません。国際的な安全は強化された国連軍によって保障されていますが、その任務は人々を管理することではなく、暴力を防ぎ、人権を擁護し、紛争の平和的解決を支援することにあります。警察は地域に根ざし、住民に対して責任を負う組織であり、人々を抑圧するのではなく、守るための訓練を受けています。
午後になると、ユスフは家族と過ごす時間を持ちます。彼と娘は海へ出かけます。浜辺では、さまざまな国籍や宗教の人々が出会います。アラビア語を話す人もいれば、ヘブライ語、英語、フランス語を話す人もいます。もちろん、すべての違いが消え去ったわけではありません。記憶は依然として痛々しく、不信感が一夜にして消えることもないでしょう。しかし、生活は新たな方向へと動き出しています。子供たちは、協力し合うことが遠い政治的理想ではなく、日常的な体験であるような環境の中で育っているのです。
夕方、ユスフは東地中海沿岸の都市によるオンライン会議に参加します。そこでは、水、農業、土壌の再生、そして知見の共有について議論が交わされます。かつて国家は資源をめぐって競い合っていましたが、今やそれらを共同で管理しようとしています。水はもはや武器ではなく、食料はもはや圧力の手段ではなく、エネルギーはもはや戦争の理由でもありません。これらはすべて、人々の生活を成り立たせるための資源であり、それゆえに、誰もが等しく享受できるものでなければならないのです。
夕暮れの光に輝く街を眺めながら、ユスフはここを楽園だとは思いません。安易な言葉で片付けられないほどの苦しみが、そこにはあったからです。しかし彼は、ある偉大な変化が起きたことを知っています。屈辱と剥奪の中に置かれている国がある限り、どの国も真に自由にはなれないということを、世界はようやく認識したのです。
アミラ、スーダン
アミラはスーダンで、灌漑設備を備え再生された地域のそばにあるコミュニティに暮らしています。かつて彼女の家族は、干ばつや紛争、食料不足のために何度も移住を余儀なくされました。現在、彼女の村は、水、種子、知識、食料、技術機器、医療支援を共有する、より広範なアフリカおよびグローバル・システムの一部となっています。だからといって、問題がすべて消え去ったわけではありません。気候は依然として厳しく、予測不可能です。干ばつや洪水、不作も依然として起こります。しかし、もはやどのコミュニティも、孤立して自力で対処しなければならない状況には置かれていません。
アミラは医療従事者であり、地元の食料安全保障センターのコーディネーターでもあります。彼女は週に3日勤務し、残りの時間は勉強や家族との団らん、コミュニティ・ガーデンの世話に充てています。保健センターには、医薬品や基本的な医療機器が備えられているほか、大規模な病院との遠隔医療の連携体制があり、遠隔地の集落を定期的に訪問するチームも活動しています。医療サービスを受けるために、支払能力が問われることはありません。
毎朝、センターには食料の備蓄状況、作物の生育状況、各家庭のニーズ、そして気象条件に関するデータが届きます。食料不足のリスクが生じれば、地域の支援システムが作動し、必要に応じてグローバル支援システムも動き出します。穀物、医薬品、ポンプ、ソーラーパネル、浄水器などが適切なタイミングで届けられ、危機が飢饉へと発展するのを防ぎます。世界は、苦しみを未然に防ぐことの方が、災害が起きた後に対処するよりもはるかにコストがかからないということを学んだのです。
アミラのコミュニティでは、人々はよく十分性について語り合います。それは決してよそから来た抽象的な言葉ではなく、極めて明確な概念です。それは、すべての家族が十分な食料と清潔な水、雨風をしのげる住まいを確保し、医師の診察や学校教育、エネルギーを利用できる状態にあることを意味します。そして、土地を限界まで酷使することなく、水資源を謙虚に利用することを意味します。人々は、豊かさとは際限のない消費にあるのではなく、バランスを保つことにあるのだと理解しているのです。
午後、アミラは学校を訪れます。子供たちは英語、地元の言語、数学、歴史、農業、コンピュータ、そして気候に関する知識を学びます。校庭には、かつての生徒たちが植えた木々が育っています。それぞれの木には名前が付けられています。子供たちは、未来とは私たちが今日大切に育むものから生まれるのだと学んでいくのです。
時折、アミラは年長者たちの話に耳を傾けます。彼らは、支援が届くのが遅すぎたり、あるいは全く届かなかったりした時代のことを覚えています。裕福な国々が議論を重ねる間、貧しい人々はただ待つしかありませんでした。天然資源が輸出される一方で、人々は生活必需品さえ手に入らないままでした。今日、すべてが順調というわけではありませんが、根本的なルールは変わりました。何よりもまず人々のニーズを考え、利益はそのあとです。何よりもまず命を重んじ、貿易はそのあとです。
夕方、アミラは地域の集まりに参加します。そこでは、新しい協同組合の設立や、隣村へ続く道の修繕、他地域との種子の交換について話し合われます。決断を下すのは容易なことではありませんが、人々は協力し合います。自分たちの安全が他者の安全と結びついていることを知っているからです。一人きりでは、誰も真に安全ではいられないのです。
木陰で遊ぶ子供たちを眺めながら、アミラは思います。最大の変化はここにあるのだと：未来はもはや脅威ではありません。恐れるべきものでもありません。それは今や、責任と取り組み、そして信頼と希望が息づく場所となっているのです。
ひとつの人類家族
マヤ、ユスフ、アミラは、それぞれ異なる環境で暮らしており、その物語もまた異なります。スロベニア、パレスチナ、スーダンは、異なる歴史的経験や傷、そして異なる歩みを経てきました。しかし、未来の社会において、彼らはある共通の原理で結ばれています。それは、「世界の財はすべての人のためのものである」という原理です。
そのような社会であっても、すべての問題が消え去ったと主張する人はいません。人々は依然として異なり、自然は予測不能であり、地域社会はなお困難に直面するでしょう。しかし、出発点は変わります。一人ひとりがどれだけ自分の利益を得られるかを問うのではなく、すべての人がいかにして尊厳を持って豊かに生きられるかが、中心的な問いとなるのです。
これこそが、分かち合いと協力の本質です。それは抽象的な理論ではなく、目に見える現実です：食料が十分に蓄えられたパントリー、開かれた学校、医師の診察、安全な住まい、清潔な水、労働時間の短縮、穏やかな都市、再生された自然、そして誰もが大切な存在であるという実感。
私たちが望む未来を最も容易に理解できるのは、おそらくこうした日常の光景の中にこそあるのでしょう。それは完璧な世界ではなく、ようやく「正しい基盤」の上に築かれた世界です。競争ではなく協力、蓄積ではなく十分性、そして貪欲ではなく分かち合いに基づく世界。そのような未来を想像することができれば、私たちはそれを真に築き始めることができるのです。
すべての国を超えたところに人類がある
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。
国レベルで見れば、分かち合いの経済は、すでに社会的国家や福祉国家にある程度反映されています。国家は、主に税金やその他の公的歳入を通じて市民、企業、機関から資源を集め、それらをすべての人の利益のために活用しています。
公教育、医療、社会保障、行政、インフラ、公営住宅、環境保護、公共交通機関といったサービスは、この共有の財源によって賄われています。こうしたシステムを通じて、資源は単なる個人の購買力に基づくのではなく、社会的なニーズに応じて再分配されます。
しかし、こうしたシステムの規模や質は国によって大きく異なります。社会、経済、環境、技術が急速に変化する中で、新たな形の分かち合いが必要とされているかもしれません。というのも、増大する生活の不安定さ、不安定な雇用、高齢化、自動化、そして格差の拡大といった課題に対し、従来の福祉制度では対応しきれない場面が増えているからです。
ユニバーサル・ベーシック・インカム（UBI）やユニバーサル・ベーシック・サービス（UBS）といった提案は、物質的・社会的な富をより公平に分配するための前進となり得るものです。UBIはすべての人に定期的かつ無条件の所得を支給する仕組みである一方、UBSは医療、教育、住居、食料、水、交通、情報、社会保障といった不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスを保障することに重点を置いています。
自動化、ロボット工学、人工知能（AI）、デジタル技術が人間の労働のあり方を大きく変えたり、一部の労働を代替したりするようになるにつれ、社会は、従来の雇用形態にとらわれず、いかにしてすべての人々のウェルビーイング（幸福・健康・福祉）を確保するかを再考しなければなりません。
不可欠な財やサービスへの普遍的なアクセスによって、私たちの仕事との関わり方も変わる可能性があります。人々は、単に生き延びるためだけに、不安定で低賃金、あるいは搾取的な労働を受け入れざるを得ない状況から解放されるでしょう。仕事は、有意義な貢献、創造性、協力、そして自己成長の源泉としての側面を強めていくかもしれません。
各国が自国民の基本的ニーズを満たしつつ、国際的な分かち合いのメカニズムにも貢献するようになれば、国内および世界レベルでのウェルビーイングと平和のための強固な基盤を築くことができるでしょう。
地域レベルにおける分かち合いの経済
地域社会こそ、分かち合いの経済が真に根を下ろしている場所です。家族、近隣、村、町、そして都市といったコミュニティでは、何世紀にもわたって様々な形の分かち合いが行われてきました。そして今、それらの実践の多くが復活しています。
図書館、各種団体、協同組合、ボランティア組織、学校、近隣住民のグループ、公共機関などは、財、資源、知識、サービスを共通善のために共有・活用してきた古くからの例と言えます。
こうした伝統的な形態に加え、デジタル技術やソーシャルネットワークの活用により、新たな分かち合いの取り組みも可能になっています。地域社会では、自転車、自動車、工具、日用品、衣類、種子、機器、作業スペース、集会所、庭、駐車場など、放っておけば十分に活用されないままになりがちなものを、共同で利用する仕組みを整えることができます。また、学習支援、育児、高齢者介護、軽微な修繕、移動のサポートなど、様々な形の相互扶助を通じて、知識やスキル、サービスをやり取りすることも可能です。
しかし、商業化の波が広がる中、リスクも生じています。純粋な協力や分かち合いの形として始まった取り組みが、次第に従来の営利目的のサービスへと変質してしまう恐れがあるからです。単に複数の人が同じ製品を利用できるというだけでは、その活動が、より深い社会的意味で分かち合いの経済の一部であるとは言えません。その活動の目的、所有形態、利用のしやすさ、そして共通善への貢献度なども考慮に入れる必要があります。
地域レベルで財、知識、サービスを分かち合う可能性は、事実上無限に広がっています。地方自治体は、適切な場所やデジタルプラットフォームの提供、資金援助、法的な枠組みの整備、組織運営への支援などを通じて、こうした取り組みを後押しすることができます。
都市は例えば、交通システムの共有化による渋滞や汚染の低減、稼働率の低い駐車場や公共施設の有効活用、子供服や育児用品の交換支援、ツールライブラリ（道具の貸出所）の設置、コミュニティガーデンの推進、さらには空きスペースの一時利用の促進などを通じて、取り組みを進めることができます。
地域レベルでは、分かち合いの経済には個人、近隣住民のグループ、各種団体、協同組合、学校、企業、自治体、その他多くの機関が関与し得ます。特に人口密集地域においては、交通、空間、エネルギー、道具、インフラ、生活必需品といった資源をより効率的に利用し、より広く分かち合わなければ、都市生活は社会的、経済的、そして環境的に持続不可能になるということが、ますます明らかになっています。
同様の根本的な考え方は、国家や国際レベルにも当てはまります。形態や仕組みは異なるかもしれませんが、目指すべき目標は変わりません。それは、地域社会全体に資する形で資源や物資を管理・分配し、誰もが生活に不可欠なものを享受できるようにすることです。
したがって、分かち合いの経済こそが21世紀にふさわしい経済のあり方であると改めて確認できます。それは、協力、生活必需品への普遍的なアクセス、コモンズの責任ある管理、そして人類のウェルビーイングと地球の健全性を基盤とする経済なのです。
分かち合いの経済：21世紀の経済
社会とは単なる個人の集合体ではなく、人々、地域社会、国家、企業、そして諸機関の間に築かれた関係性の網の目です。したがって、社会の質はそれらの関係性の質に左右されます。しかし、多くの関係は依然として、利己心、貪欲、競争、そして国籍、人種、宗教、富、社会的地位、あるいはイデオロギーに基づく分断によって形作られています。政治分野では、これが狭隘な国益の追求という形で表れ、経済分野では、資源、市場、富、権力をめぐる競争という形で表れています。その一方で、何百万もの人々が生活必需品さえも欠いた状態に置かれています。
こうした状況に代わる新たな道は、人類が一つであるという認識から始まります。あらゆる違いはあれど、私たちは一つの人類家族であり、地球という共通の家を分かち合っています。世界人権宣言の第1条は、この原則を明確に示しています。
すべての人間は、生れながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
「同胞の精神をもって」行動するとは、他者を、より大きな人類家族の一員として接することを意味します。家族の中では、人々は互いに思いやり、責任や物資を分かち合い、必要に応じて助け合い、共通の家を維持しています。私たちが自身の家族の中で実践しているこうしたことを、今や人類家族全体や地球という共通の家へと広げ、政治や経済のレベルにおいても、協力と分かち合いを通じて体現していく必要があります。
したがって、分かち合いは、正義、自由、平等、連帯と並ぶ、社会の根本的な原則であると見なすことができます。それは、地球の自然の富や社会的な富が、人類共通の遺産、すなわち「コモンズ」を構成するという認識から生まれるものです。コモンズやそこから得られる資源は、責任を持って管理され、人類およびより広範な生命共同体のウェルビーイングのために利用されるべきものです。
分かち合いは、私たちにとってすでに身近なものです。家族や地域社会において、人々はそれぞれの必要や能力に応じて、食料、知識、ケア、責任、その他の物資を分かち合っています。地域や国家のレベルでは、この原理は、図書館、協同組合、公共サービス、医療、教育、社会保障、インフラ、福祉制度などを通じて具現化されています。税金やその他の公的収入の形で資源が集められ、社会全体の利益のために活用されているのです。
しかし、国際レベルでは、分かち合いは依然として十分に発展していません。国家や企業は、資源、生産能力、技術、市場、そして政治的影響力をめぐって競い合っています。コモンズに由来する資源は、しばしば有力な主体によって占有され、公益のためではなく、主に私的な利益のために利用されています。
したがって、分かち合いは国際経済関係における中心的な原則となる必要があります。協力と、不可欠な財や資源の公正な分配を通じて、人類は極度の貧困や飢餓を根絶し、緊張を緩和し、平和の基盤を強化することができるでしょう。
経済の根本的な目的は、すべての人々および社会全体のウェルビーイングに必要な物質的・社会的条件を創り出すことにあるべきです。その第一歩は、食料、安全な飲料水、衣類、適切な住居、医療、社会保障、教育といった、人間の基本的なニーズを満たすことです。これらのニーズが満たされることで、人々は自らの能力を伸ばし、文化、科学、教育、芸術、政治、そして社会生活により十全に貢献できるようになります。
ここで用いるより広い意味において、財には、有形の製品とサービスの双方が含まれます。分かち合いの経済の目的は、地球の環境的限界を尊重しつつ、人間の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスへの、普遍的かつ確実で持続可能なアクセスを確保することにあります。
この目的は、贈与や交換（物々交換を含む）、共同利用、公共サービス、共有基金、ユニバーサル・ベーシック・サービス、ユニバーサル・ベーシック・インカム、国際協定、そして国家間での不可欠な物資や資源の分かち合いに関する協調的なシステムなど、多様な手段を通じて追求され得ます。その形態は地域の伝統、文化、ニーズ、状況によって異なるかもしれませんが、根底にある目的は変わりません。
したがって、分かち合いの経済とは、次のような社会経済モデルを包括する用語として理解することができます。すなわち、不可欠な財やサービスへのアクセスを確保し、天然資源や社会資源の分かち合いと責任ある利用を促進し、協力と連帯を強化し、修理・再利用・共同利用・製品寿命の長期化を通じて資源を保全し、そして現在および将来の世代のためにコモンズを責任を持って管理・維持することを支援するモデルです。
より深い社会的意義において、分かち合いの経済は過度な商業化とは対照的なものです。貨幣、貿易、市場、起業家精神は経済活動の有用な要素ですが、本来は人間や社会のウェルビーイングを第一の目的とすべき領域を商業的原理が支配するようになると、問題が生じます。医療、教育、社会保障、住宅、介護サービス、文化、環境保護といった分野は、利益を主たる目的として運営されるべきではありません。
商業化は、自然、労働、知識、医療、教育、さらには人間そのものさえも、商品や市場機会へと変質させてしまいます。それは社会を、十分な購買力を持つ人々と持たない人々に分断します。分かち合いの経済はこれとは異なる原理に基づいています。すなわち、生活に不可欠な物やサービスへのアクセスは、単に支払い能力の有無に左右されてはならないということです。人間のニーズ、正義、人権、そして公益こそが、こうした不可欠な物やサービスの分配を導く指針となるべきなのです。
この考え方を支える政治的・道徳的基盤は、すでに存在しています。世界人権宣言第25条は、食料、衣服、住宅、医療、必要な社会サービス、社会保障を含む、十分な生活水準を享受する権利をすべての人に認めています。さらに第26条では、教育を受ける権利も明記されています。
高度な技術、グローバル通信、現代的な輸送手段、科学的知識、そして驚異的な生産能力を有する現代において、何百万人もの人々が生活必需品を欠いた状態に置かれ続けることを正当化することは、もはや不可能です。最大の障害は資源や知識の不足ではなく、商業化、狭隘な国益、無関心、そして政治的な不作為によって助長された、それらの不公正な分配にあります。
人道支援団体は不可欠な活動を行っていますが、慈善活動だけでは貧困や飢餓を根絶することはできません。こうした課題を解決するには、国家間の恒久的な協力と、資源や生活必需品を分かち合うための国際的な仕組みが必要です。したがって、第25条の実現は、単なる寛大さの発露ではなく、国際社会の責務であり、人権、正義、そして人類の一体性を実践的に体現するものでもあるのです。
分かち合いの経済は、市場、貨幣、貿易、民間企業、あるいは個人の取り組みを廃止するものではありません。むしろ、それらが社会的責任、人権、環境的制約、そして共通善というより大きな枠組みの中で機能することを求めるものです。
人類はすでに、そのようなシステムを構築するために必要な資源、知識、技術、そして組織力を備えています。今なお求められているのは、政治的な意志と、あらゆる個人、地域社会、国家のウェルビーイングが、究極的には人類全体のウェルビーイングにかかっているという認識です。
したがって、分かち合いの経済は21世紀にふさわしい経済のあり方と言えます。それは、協力と人類の一体性を実践的に体現するものであり、すべての人が等しく光を浴びて生きられる、より人間的で公正、平和、かつ持続可能な世界へと続く道なのです。
Part ll: 分かち合いの経済に関する選集
未来の社会
映画や書籍、メディアで頻繁に描かれるようなディストピア――極端な貧富の差や物資の欠乏、暴力、テクノロジーによる支配、そして絶望が蔓延する世界――ではない、未来の社会を想像してみましょう。私たちが思い描くのは、すべての人が平和と繁栄を享受し、健全な環境の中で暮らす未来です。そこでは、人類が「地球の恵みは万人のものであり、分かち合うべきものである」「競争よりも協力こそが自然な道である」という、シンプルでありながら力強い原理を大切にしています。
そのような未来は、否定的な意味でのユートピアではありません。世界各地の数多くのアイデアや運動、取り組みの中に、私たちはすでにその兆しを見ることができます。しかし、古い思考パターンや習慣、根深い信念に縛られているため、その未来はまだ遠いもののように思えるのです。
そうした信念は、私たちにこう教え込んできました。「人生とは闘いである」「経済活動とは競争である」「何よりもまず自分の身を守るべきだ」「富の蓄積こそが成功の証である」と。しかし、今こそ自らに問いかけるべき時ではないでしょうか。こうした考え方は、果たして本当に私たちに幸福や平和、そして安心をもたらしたのだろうか、と。
すべての人のために、尊厳のある生活を
未来の社会は、人間や世界に対する新たな理解に基づいたものとなるでしょう。その出発点となるのは、すべての人が尊厳ある生活を送るために不可欠なものを享受する権利を持っている、という認識です。食料、水、適切な住居、医療、教育といったものは、生まれや国籍、資産、あるいは市場の状況に左右される特権ではなく、すべての人間が持つ基本的人権となるでしょう。
これは、今日の商業主導のグローバリゼーションがしばしば促すように、誰もが同じような生き方をし、画一的なモデルに従ったりしなければならないことを意味するわけではありません。それどころか、そのような社会は、文化、言語、慣習、生き方、そして霊道における多様性を尊重するものとなるでしょう。
平等とは、私たちが皆同じであるとか、誰もが同じ量の富を持っているとかいうことではありません。それは、すべての人が尊厳を持ち、安心できる、創造的な人生を送る機会を持っている、ということを意味します。基本的ニーズが満たされて初めて、人々は自らの能力や才能、そして内なる可能性を真に開花させることができるのです。
仕事、テクノロジー、共通善
そのような社会では、仕事に対する私たちの認識も変わるでしょう。自動化、ロボット化、そして人工知能の導入により、労働時間は短縮される可能性があります。人々は週3日働き、残りの時間を教育、文化、スポーツ、家庭生活、ボランティア活動、創造的活動、霊的探求、あるいは単なる休息に充てるようになるかもしれません。仕事はもはや単なる生存の手段ではなく、地域社会への貢献や自己表現の形態となるでしょう。
今日、私たちはしばしば、テクノロジーが仕事を奪うのではないかと懸念します。しかし、真に問うべきは、テクノロジーが人間の労働の一部を代替するかどうかではなく、その進歩から誰が恩恵を受けるかということです。もし自動化やロボット化の恩恵が資本の所有者やごく一部の富裕層に独占されるならば、テクノロジーは不平等をさらに拡大させるでしょう。しかし、これらの進歩を人類共通の成果（多くの世代にわたる知識、技能、経験の蓄積に基づくもの）として捉えるならば、それらは労働時間の短縮、公共サービスの向上、そしてすべての人々の生活の質を高めるための基盤となり得るのです。
民主主義、事業、公共サービス
未来の社会では、民主主義に対する私たちの認識も変わるはずです。それはもはや、人々を分断し、協力や長期的な計画策定の余地を狭めてしまうような、根深い左右の対立を主軸とするものではなくなるでしょう。民主主義は、責任、知識、経験、そして共通善への奉仕に基づいたものであるべきです。
政治や指導的地位を目指す候補者は、専門性、教育、経験、知識、これまでの社会貢献、倫理的誠実さ、重大な犯罪歴の有無、そして協調性などを考慮した、徹底した選考プロセスを経るべきです。地域社会を率いることは、野心や知名度、あるいは特定の政党への所属に対する報酬であるべきではありません。それは、全体のために行動できることを示した人々に委ねられる、責任ある任務であるべきです。
企業のガバナンスも同様に、より民主的であるべきです。企業はもはや、所有者の利益を生み出すための単なる私有財産としてではなく、より広い地域社会の重要な構成要素として認識されるようになるでしょう。したがって、従業員や地域社会、そして適切な場合には国家が、企業の所有やガバナンスにおいてより大きな役割を担うことになるでしょう。
従業員、所有者、地域社会、消費者、そして公益を代表する人々が、企業内の重要な意思決定プロセスに参加できるようになるかもしれません。そのような仕組みは、恣意的な意思決定を抑制し、人々や環境に対する責任ある行動を促すとともに、企業が単に利益を蓄積するだけでなく、地域社会の生活に貢献し、そこへ利益を再投資するよう確実にする助けとなるでしょう。
経済をこのように捉えることで、人間としての尊厳ある生活の基盤である公共サービスも強化されるでしょう。医療、教育、保育、高齢者介護といったサービスは、個人の資産や市場での採算性、あるいは緊縮財政に左右されるべきものではありません。これらは誰もが等しく利用でき、質の高いものであり、かつ十分な財源が確保されているべきです。
こうしたサービスは社会の負担となる「コスト」ではなく、健康、知識、安心、連帯、そしてあらゆる世代の未来に対する共通の投資です。自動化やロボット化によって製造業での職を失った労働者の多くは、こうした分野へと移行できるでしょう。そこは、人の存在やケア、思いやり、そして責任感が、機械には決して代替できない領域だからです。
都市、安全、分かち合う生活
未来の都市は、自動車や利益、際限のない消費を中心とするのではなく、人々を中心に据えて設計されるでしょう。公共交通機関は利用しやすく、信頼性が高く、質も優れ、そして無償で提供されます。街路は緑豊かで安全なものとなり、歩行者や自転車利用者、子供、高齢者、そして障害のある人々にとって、より親しみやすく快適な空間となります。エネルギーはクリーンな供給源から得られます。住宅政策は、市場での投機や観光客向け宿泊施設の無秩序な拡大ではなく、人々のニーズに基づいて形成されます。
都市は単に労働や消費を行う場所ではなく、人々が交流し、文化や学び、創造性を育み、生活を分かち合う空間となるでしょう。
安全や安心についても、より広い意味で捉える必要があります。それは単に犯罪や戦争がない状態を指すだけではありません。明日食べるものに困らないこと、病気が貧困を招かないこと、すべての子供が学校に通えること、高齢者が孤立して見捨てられることがないこと、そして困難にある人々を地域社会が支えてくれること――これらを知っていることこそが、真の安心なのです。
より狭義の、そして従来の意味においては、各国内の人々の安全は警察組織が守る一方、国際的な安全保障は、強化され共同で運用される国連軍によって支えられることになるでしょう。紛争を解決する手段として戦争が容認されることは、もはやなくなるはずです。
国連は、世界政府ではなく、すべての国が発言権を持ち、人類共通の目標――すべての人々のウェルビーイング、地球環境の保全、安全保障、そして平和――の実現に向けて参加できるグローバル協力の真の拠点となるでしょう。
人類共通の関心である環境
未来の社会において、環境は人類共通の関心事として認識されるようになるでしょう。森林、大気、海洋、河川、湖沼、地下水、そして肥沃な土壌は、もはや主に搾取すべき経済資源としてではなく、地球上の生命を支える基盤として扱われるはずです。
それらの保全は、個々の国や市場の利益、あるいは短期的な政治判断だけに委ねられるのではなく、すべての国共有の責任となるでしょう。
気候、土壌、水、そして数え切れないほどの生命を守る森林には、特別な配慮が向けられることになります。大気は、他者に犠牲を強いて汚染する権利など誰にもない公益として認識されるでしょう。海洋もまた、無慈悲な資源採取や汚染、廃棄物投棄の場としてではなく、地球全体の均衡を左右する、共有の生きた環境として扱われるようになるはずです。
淡水もまた、人類にとって最も重要なコモンズの一つとして認識されることになるでしょう。なぜなら、清潔な水がなければ、健康も、食料も、尊厳ある生活も、そして平和も存在し得ないからです。
環境に対するこうした認識は、経済のあり方も変えるはずです。経済発展はもはや自然システムの破壊を意味するものではなく、その再生、保護、そして責任ある利用を意味するものとなるでしょう。人類は地球の所有者としてではなく、その守護者として振る舞うようになるのです。自然を単なる経済的資源としてではなく、私たちのコモンズとして理解して初めて、私たちはすべての人にとって真に安全で尊厳ある未来について語ることができるのです。
グローバルな分かち合い
そのような未来を築くための重要な基盤の一つとなるのが、物資や資源を世界規模で分かち合う仕組みです。世界にはすでに、すべての人が尊厳を持って生きるために十分な食料、知識、技術、そして生産能力が存在します。問題は資源の不足ではなく、不当な分配、利己的な利益追求、強欲さ、そして国家間の真の協力関係の欠如です。
グローバルな分かち合いのシステムがあれば、食料、医薬品、エネルギー、知識、その他の不可欠な資源の余剰分を、それらが不足している地域へと回すことが可能になります。特に、自然災害、干ばつ、洪水、不作、あるいはその他の危機に直面した際には、それが極めて重要となります。
分かち合いは、国家、地域、地方、そしてコミュニティといった様々なレベルでも行われるでしょう。しかし、人類という大きな家族の共通の未来にとって、グローバルな分かち合いは極めて重要です。
そのようなシステムは、富裕層から貧困層への施しを意味するものではありません。それは、人類が一つの共同体であり、一つの家族であることを認め、基本的な財を享受することが万人に共通する権利であると認識することを意味します。地球は、特定の国家や企業、あるいは一世代の所有物ではありません。地球がもたらす恵みは、人類共通の遺産なのです。
水、大気、海洋、種子、知識、技術的成果といったコモンズは、すべての人々と将来の世代の利益のために、責任を持って管理されるべきものです。
蓄積でなく十分性を
そのような社会の核心にあるのは、十分性の原則です。十分性とは、ある時点で「十分にある」と言える状態を指します。それは、際限のない蓄積のためではなく、良き人生を送るために十分であるということです。食料、住居、安全、医療、教育、文化、自由な時間、そして意義ある人間関係において、十分であるということです。
「十分性」は貧困を意味するものでも、良き人生を放棄することを意味するものでもありません。それどころか、それは真の繁栄のための条件なのです。なぜなら、「十分さ」は私たちを、絶え間ない競争や他人との比較、そして欠乏への恐れから解放してくれるからです。
したがって、分かち合いと協力に基づく未来のビジョンは、非現実的なユートピアではありません。それこそが、現代の危機に対する最も現実的な対応策となり得るのです。気候変動、戦争、飢餓、移民問題、不平等、そして社会の崩壊といった事象は、それぞれ孤立した問題ではありません。これらは、世界における私たちの役割、コモンズのあり方、そして人類の相互依存性について、私たちが誤った理解を抱いていることから生じているのです。
資源をめぐる競争、富の蓄積、そして武力による紛争解決を続けるならば、これらの危機はますます深刻化するばかりです。しかし、分かち合いの原理を受け入れるならば、その根本原因に対処し始めることができるでしょう。
すべての人のための未来
未来はあらかじめ定められているものではありません。ディストピアである必要もありません。より公正で、平和で、創造的で、人間的な未来になり得るのです。しかし、そのような未来は自然に生まれるものではありません。私たちの思考、価値観、政治、経済、教育、そして日常生活から始まらなければなりません。
まず何よりも、私たちは人間であり、同じ地球を共有する一つの人類家族の一員であるという、シンプルな認識から始めなければなりません。
だからこそ、私たちはより良い未来を想像することができ、また想像しなければならないのです。人類が決定的な一歩を踏み出すならば、そのような未来は実現可能です。蓄積から十分性へ、競争から協力へ、そして貪欲から分かち合いへ。
おそらく、未来の最もシンプルでありながら、同時に最も深い知恵はここにあるのでしょう。世界の恵みはすべての人々のためにあるのです。私たちがこのことを真に受け入れたとき初めて、一つの人類として生き始めることができるでしょう。
未来の社会における３人の人物
以前の記事で述べた、分かち合い、協力、十分性を基盤とする未来の社会を具体的にイメージするために、世界各地（スロベニア、パレスチナ、スーダン）に暮らす3人のある一日を描いてみましょう。彼らの文化、言語、習慣、そして周囲の風景はそれぞれ異なりますが、ある根本的な点では共通しています。それは、誰も飢えや貧困、戦争、あるいは生活の不安定さや身の危険におびえることなく暮らしているということです。誰もが、人間としての尊厳ある生活を送るために不可欠な物資やサービスを享受しています。
マヤ、スロベニア
マヤはスロベニアのカムニクという町の中心部に近い小さなアパートに住んでいます。豪華ではありませんが、明るく快適で、エネルギー効率にも優れた住まいです。建物には共有スペースや小さな屋上庭園が設けられています。近隣には小さなワークショップがあり、住民たちが自転車や家電、道具などの役立つ品々を修理したり、交換したりしています。かつての人々が、物を修理したり分かち合ったりするのではなく、その多くを単に捨ててしまっていたという事実は、彼女には時折不思議なことのように思えます。
マヤは週に3日、地元の教育センターで教師として働いています。共通善のための経済や、協同組合的な起業の基礎、そして地域社会で暮らすための実践的なスキルを教えているのです。生徒たちは、市場や貨幣、生産の仕組みだけでなく、物資を公平に分配する方法、地域の協同組合の運営の仕組み、集団で意思決定を行う方法、そしてなぜ際限なく物を蓄積することよりも十分性の方が重要なのか、といったことについても学びます。
今日は彼女の休日です。朝、彼女は自転車で市場へ向かいます。並んでいる食料の多くは地元の農家から届いたものですが、ヨーロッパ全域に広がる物資交換の仕組みを通じて調達されたものもあります。食料は人間としての尊厳ある生活に不可欠なものとみなされているため、その価格が投機や商業的な圧力に左右されることはもはやありません。
昼食後、マヤはコミュニティセンターを訪れます。そこでは音楽のワークショップが開かれており、隣の部屋ではアラビア語のレッスンが行われています。一方、大きなホールでは、若者たちがコモンズとして川をテーマにした展示の準備をしています。公共交通機関は無料なので、人々は気軽に移動できます。都市はもはや車で溢れかえることはなく、空気は澄み、通りは静かです。
夕方、マヤは「財と資源を分かち合うための国際機関」の報告書に目を通します。今年はアフリカの一部地域で不作だったため、いくつかの地域で余剰となった穀物が、必要とされている地域へと送られることになりました。これは慈善活動としてではなく、自然のこととして行われます。家族の中で、お腹を空かせた子供を助ける必要性を疑う人がいないのと同様に、人類もまた、地球は人類という家族の共通の家であり、したがって分かち合うことは極めて自然な行為なのだと、少しずつ理解し始めているのです。
眠りにつく前、マヤは両親の暮らしがいかに今とは違っていたかに思いを馳せます。両親は一週間のほとんどを仕事に費やし、生活費や健康、住まい、年金、そして子供たちの将来について思い悩んでいました。今の生活も完璧ではありませんが、根源的な不安は消え去りました。人々は互いのために使える時間をより多く持てるようになり、マヤにとって、それこそが何よりも大きな変化に思えるのです。
ユスフ、パレスチナ
ユスフはガザに住んでいます。そこは、かつての姿を取り戻しつつある沿岸の都市であり、質の高い生活がゆっくりと、しかし着実に戻ってきている場所です。長きにわたる戦争、封鎖、破壊、そして屈辱は、深い傷跡を残しました。誰もその事実を否定はしません。学校では、子供たちが歴史を学びます。そこには困難で痛ましい出来事も含まれていますが、それは憎しみを次世代に引き継ぐためではなく、過去の苦しみや暴力を二度と繰り返さないためなのです。
ユスフは建築家です。週に3日、彼は住宅街の再建に携わっています。建設事業はもはや、短期的な利益や高額な民間プロジェクトを優先するものではなく、地域社会のニーズに基づいています。すべての家族に、安全な住居、清潔な水、電気、緑地、そして学校や医療施設を利用する権利が保障されています。エネルギーの大部分は、屋根や道路沿い、あるいは地域ごとのエネルギー・パークに設置された太陽光パネルから供給されています。
彼の仕事は、単なる技術的な作業にとどまりません。住民と共に、中庭、遊び場、屋外教室、そして人々が集うための空間を設計するのです。年配の人々は、かつてそこに木々が立ち並び、店があり、子供たちが遊んでいた場所について語ります。若者たちは、図書館、音楽スタジオ、スポーツグラウンド、語学を学ぶ場所など、自分たちの希望を付け加えます。こうしてこの街は、人々の記憶を共有し、未来を共に築く場所として生まれ変わろうとしています。
未来のパレスチナでは、壁や検問所の向こう側に閉じ込められて暮らす人はいません。国際的な安全は強化された国連軍によって保障されていますが、その任務は人々を管理することではなく、暴力を防ぎ、人権を擁護し、紛争の平和的解決を支援することにあります。警察は地域に根ざし、住民に対して責任を負う組織であり、人々を抑圧するのではなく、守るための訓練を受けています。
午後になると、ユスフは家族と過ごす時間を持ちます。彼と娘は海へ出かけます。浜辺では、さまざまな国籍や宗教の人々が出会います。アラビア語を話す人もいれば、ヘブライ語、英語、フランス語を話す人もいます。もちろん、すべての違いが消え去ったわけではありません。記憶は依然として痛々しく、不信感が一夜にして消えることもないでしょう。しかし、生活は新たな方向へと動き出しています。子供たちは、協力し合うことが遠い政治的理想ではなく、日常的な体験であるような環境の中で育っているのです。
夕方、ユスフは東地中海沿岸の都市によるオンライン会議に参加します。そこでは、水、農業、土壌の再生、そして知見の共有について議論が交わされます。かつて国家は資源をめぐって競い合っていましたが、今やそれらを共同で管理しようとしています。水はもはや武器ではなく、食料はもはや圧力の手段ではなく、エネルギーはもはや戦争の理由でもありません。これらはすべて、人々の生活を成り立たせるための資源であり、それゆえに、誰もが等しく享受できるものでなければならないのです。
夕暮れの光に輝く街を眺めながら、ユスフはここを楽園だとは思いません。安易な言葉で片付けられないほどの苦しみが、そこにはあったからです。しかし彼は、ある偉大な変化が起きたことを知っています。屈辱と剥奪の中に置かれている国がある限り、どの国も真に自由にはなれないということを、世界はようやく認識したのです。
アミラ、スーダン
アミラはスーダンで、灌漑設備を備え再生された地域のそばにあるコミュニティに暮らしています。かつて彼女の家族は、干ばつや紛争、食料不足のために何度も移住を余儀なくされました。現在、彼女の村は、水、種子、知識、食料、技術機器、医療支援を共有する、より広範なアフリカおよびグローバル・システムの一部となっています。だからといって、問題がすべて消え去ったわけではありません。気候は依然として厳しく、予測不可能です。干ばつや洪水、不作も依然として起こります。しかし、もはやどのコミュニティも、孤立して自力で対処しなければならない状況には置かれていません。
アミラは医療従事者であり、地元の食料安全保障センターのコーディネーターでもあります。彼女は週に3日勤務し、残りの時間は勉強や家族との団らん、コミュニティ・ガーデンの世話に充てています。保健センターには、医薬品や基本的な医療機器が備えられているほか、大規模な病院との遠隔医療の連携体制があり、遠隔地の集落を定期的に訪問するチームも活動しています。医療サービスを受けるために、支払能力が問われることはありません。
毎朝、センターには食料の備蓄状況、作物の生育状況、各家庭のニーズ、そして気象条件に関するデータが届きます。食料不足のリスクが生じれば、地域の支援システムが作動し、必要に応じてグローバル支援システムも動き出します。穀物、医薬品、ポンプ、ソーラーパネル、浄水器などが適切なタイミングで届けられ、危機が飢饉へと発展するのを防ぎます。世界は、苦しみを未然に防ぐことの方が、災害が起きた後に対処するよりもはるかにコストがかからないということを学んだのです。
アミラのコミュニティでは、人々はよく十分性について語り合います。それは決してよそから来た抽象的な言葉ではなく、極めて明確な概念です。それは、すべての家族が十分な食料と清潔な水、雨風をしのげる住まいを確保し、医師の診察や学校教育、エネルギーを利用できる状態にあることを意味します。そして、土地を限界まで酷使することなく、水資源を謙虚に利用することを意味します。人々は、豊かさとは際限のない消費にあるのではなく、バランスを保つことにあるのだと理解しているのです。
午後、アミラは学校を訪れます。子供たちは英語、地元の言語、数学、歴史、農業、コンピュータ、そして気候に関する知識を学びます。校庭には、かつての生徒たちが植えた木々が育っています。それぞれの木には名前が付けられています。子供たちは、未来とは私たちが今日大切に育むものから生まれるのだと学んでいくのです。
時折、アミラは年長者たちの話に耳を傾けます。彼らは、支援が届くのが遅すぎたり、あるいは全く届かなかったりした時代のことを覚えています。裕福な国々が議論を重ねる間、貧しい人々はただ待つしかありませんでした。天然資源が輸出される一方で、人々は生活必需品さえ手に入らないままでした。今日、すべてが順調というわけではありませんが、根本的なルールは変わりました。何よりもまず人々のニーズを考え、利益はそのあとです。何よりもまず命を重んじ、貿易はそのあとです。
夕方、アミラは地域の集まりに参加します。そこでは、新しい協同組合の設立や、隣村へ続く道の修繕、他地域との種子の交換について話し合われます。決断を下すのは容易なことではありませんが、人々は協力し合います。自分たちの安全が他者の安全と結びついていることを知っているからです。一人きりでは、誰も真に安全ではいられないのです。
木陰で遊ぶ子供たちを眺めながら、アミラは思います。最大の変化はここにあるのだと：未来はもはや脅威ではありません。恐れるべきものでもありません。それは今や、責任と取り組み、そして信頼と希望が息づく場所となっているのです。
ひとつの人類家族
マヤ、ユスフ、アミラは、それぞれ異なる環境で暮らしており、その物語もまた異なります。スロベニア、パレスチナ、スーダンは、異なる歴史的経験や傷、そして異なる歩みを経てきました。しかし、未来の社会において、彼らはある共通の原理で結ばれています。それは、「世界の財はすべての人のためのものである」という原理です。
そのような社会であっても、すべての問題が消え去ったと主張する人はいません。人々は依然として異なり、自然は予測不能であり、地域社会はなお困難に直面するでしょう。しかし、出発点は変わります。一人ひとりがどれだけ自分の利益を得られるかを問うのではなく、すべての人がいかにして尊厳を持って豊かに生きられるかが、中心的な問いとなるのです。
これこそが、分かち合いと協力の本質です。それは抽象的な理論ではなく、目に見える現実です：食料が十分に蓄えられたパントリー、開かれた学校、医師の診察、安全な住まい、清潔な水、労働時間の短縮、穏やかな都市、再生された自然、そして誰もが大切な存在であるという実感。
私たちが望む未来を最も容易に理解できるのは、おそらくこうした日常の光景の中にこそあるのでしょう。それは完璧な世界ではなく、ようやく「正しい基盤」の上に築かれた世界です。競争ではなく協力、蓄積ではなく十分性、そして貪欲ではなく分かち合いに基づく世界。そのような未来を想像することができれば、私たちはそれを真に築き始めることができるのです。
すべての国を超えたところに人類がある
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。
地域社会こそ、分かち合いの経済が真に根を下ろしている場所です。家族、近隣、村、町、そして都市といったコミュニティでは、何世紀にもわたって様々な形の分かち合いが行われてきました。そして今、それらの実践の多くが復活しています。
図書館、各種団体、協同組合、ボランティア組織、学校、近隣住民のグループ、公共機関などは、財、資源、知識、サービスを共通善のために共有・活用してきた古くからの例と言えます。
こうした伝統的な形態に加え、デジタル技術やソーシャルネットワークの活用により、新たな分かち合いの取り組みも可能になっています。地域社会では、自転車、自動車、工具、日用品、衣類、種子、機器、作業スペース、集会所、庭、駐車場など、放っておけば十分に活用されないままになりがちなものを、共同で利用する仕組みを整えることができます。また、学習支援、育児、高齢者介護、軽微な修繕、移動のサポートなど、様々な形の相互扶助を通じて、知識やスキル、サービスをやり取りすることも可能です。
しかし、商業化の波が広がる中、リスクも生じています。純粋な協力や分かち合いの形として始まった取り組みが、次第に従来の営利目的のサービスへと変質してしまう恐れがあるからです。単に複数の人が同じ製品を利用できるというだけでは、その活動が、より深い社会的意味で分かち合いの経済の一部であるとは言えません。その活動の目的、所有形態、利用のしやすさ、そして共通善への貢献度なども考慮に入れる必要があります。
地域レベルで財、知識、サービスを分かち合う可能性は、事実上無限に広がっています。地方自治体は、適切な場所やデジタルプラットフォームの提供、資金援助、法的な枠組みの整備、組織運営への支援などを通じて、こうした取り組みを後押しすることができます。
都市は例えば、交通システムの共有化による渋滞や汚染の低減、稼働率の低い駐車場や公共施設の有効活用、子供服や育児用品の交換支援、ツールライブラリ（道具の貸出所）の設置、コミュニティガーデンの推進、さらには空きスペースの一時利用の促進などを通じて、取り組みを進めることができます。
地域レベルでは、分かち合いの経済には個人、近隣住民のグループ、各種団体、協同組合、学校、企業、自治体、その他多くの機関が関与し得ます。特に人口密集地域においては、交通、空間、エネルギー、道具、インフラ、生活必需品といった資源をより効率的に利用し、より広く分かち合わなければ、都市生活は社会的、経済的、そして環境的に持続不可能になるということが、ますます明らかになっています。
同様の根本的な考え方は、国家や国際レベルにも当てはまります。形態や仕組みは異なるかもしれませんが、目指すべき目標は変わりません。それは、地域社会全体に資する形で資源や物資を管理・分配し、誰もが生活に不可欠なものを享受できるようにすることです。
したがって、分かち合いの経済こそが21世紀にふさわしい経済のあり方であると改めて確認できます。それは、協力、生活必需品への普遍的なアクセス、コモンズの責任ある管理、そして人類のウェルビーイングと地球の健全性を基盤とする経済なのです。
分かち合いの経済：21世紀の経済
社会とは単なる個人の集合体ではなく、人々、地域社会、国家、企業、そして諸機関の間に築かれた関係性の網の目です。したがって、社会の質はそれらの関係性の質に左右されます。しかし、多くの関係は依然として、利己心、貪欲、競争、そして国籍、人種、宗教、富、社会的地位、あるいはイデオロギーに基づく分断によって形作られています。政治分野では、これが狭隘な国益の追求という形で表れ、経済分野では、資源、市場、富、権力をめぐる競争という形で表れています。その一方で、何百万もの人々が生活必需品さえも欠いた状態に置かれています。
こうした状況に代わる新たな道は、人類が一つであるという認識から始まります。あらゆる違いはあれど、私たちは一つの人類家族であり、地球という共通の家を分かち合っています。世界人権宣言の第1条は、この原則を明確に示しています。
すべての人間は、生れながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
「同胞の精神をもって」行動するとは、他者を、より大きな人類家族の一員として接することを意味します。家族の中では、人々は互いに思いやり、責任や物資を分かち合い、必要に応じて助け合い、共通の家を維持しています。私たちが自身の家族の中で実践しているこうしたことを、今や人類家族全体や地球という共通の家へと広げ、政治や経済のレベルにおいても、協力と分かち合いを通じて体現していく必要があります。
したがって、分かち合いは、正義、自由、平等、連帯と並ぶ、社会の根本的な原則であると見なすことができます。それは、地球の自然の富や社会的な富が、人類共通の遺産、すなわち「コモンズ」を構成するという認識から生まれるものです。コモンズやそこから得られる資源は、責任を持って管理され、人類およびより広範な生命共同体のウェルビーイングのために利用されるべきものです。
分かち合いは、私たちにとってすでに身近なものです。家族や地域社会において、人々はそれぞれの必要や能力に応じて、食料、知識、ケア、責任、その他の物資を分かち合っています。地域や国家のレベルでは、この原理は、図書館、協同組合、公共サービス、医療、教育、社会保障、インフラ、福祉制度などを通じて具現化されています。税金やその他の公的収入の形で資源が集められ、社会全体の利益のために活用されているのです。
しかし、国際レベルでは、分かち合いは依然として十分に発展していません。国家や企業は、資源、生産能力、技術、市場、そして政治的影響力をめぐって競い合っています。コモンズに由来する資源は、しばしば有力な主体によって占有され、公益のためではなく、主に私的な利益のために利用されています。
したがって、分かち合いは国際経済関係における中心的な原則となる必要があります。協力と、不可欠な財や資源の公正な分配を通じて、人類は極度の貧困や飢餓を根絶し、緊張を緩和し、平和の基盤を強化することができるでしょう。
経済の根本的な目的は、すべての人々および社会全体のウェルビーイングに必要な物質的・社会的条件を創り出すことにあるべきです。その第一歩は、食料、安全な飲料水、衣類、適切な住居、医療、社会保障、教育といった、人間の基本的なニーズを満たすことです。これらのニーズが満たされることで、人々は自らの能力を伸ばし、文化、科学、教育、芸術、政治、そして社会生活により十全に貢献できるようになります。
ここで用いるより広い意味において、財には、有形の製品とサービスの双方が含まれます。分かち合いの経済の目的は、地球の環境的限界を尊重しつつ、人間の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスへの、普遍的かつ確実で持続可能なアクセスを確保することにあります。
この目的は、贈与や交換（物々交換を含む）、共同利用、公共サービス、共有基金、ユニバーサル・ベーシック・サービス、ユニバーサル・ベーシック・インカム、国際協定、そして国家間での不可欠な物資や資源の分かち合いに関する協調的なシステムなど、多様な手段を通じて追求され得ます。その形態は地域の伝統、文化、ニーズ、状況によって異なるかもしれませんが、根底にある目的は変わりません。
したがって、分かち合いの経済とは、次のような社会経済モデルを包括する用語として理解することができます。すなわち、不可欠な財やサービスへのアクセスを確保し、天然資源や社会資源の分かち合いと責任ある利用を促進し、協力と連帯を強化し、修理・再利用・共同利用・製品寿命の長期化を通じて資源を保全し、そして現在および将来の世代のためにコモンズを責任を持って管理・維持することを支援するモデルです。
より深い社会的意義において、分かち合いの経済は過度な商業化とは対照的なものです。貨幣、貿易、市場、起業家精神は経済活動の有用な要素ですが、本来は人間や社会のウェルビーイングを第一の目的とすべき領域を商業的原理が支配するようになると、問題が生じます。医療、教育、社会保障、住宅、介護サービス、文化、環境保護といった分野は、利益を主たる目的として運営されるべきではありません。
商業化は、自然、労働、知識、医療、教育、さらには人間そのものさえも、商品や市場機会へと変質させてしまいます。それは社会を、十分な購買力を持つ人々と持たない人々に分断します。分かち合いの経済はこれとは異なる原理に基づいています。すなわち、生活に不可欠な物やサービスへのアクセスは、単に支払い能力の有無に左右されてはならないということです。人間のニーズ、正義、人権、そして公益こそが、こうした不可欠な物やサービスの分配を導く指針となるべきなのです。
この考え方を支える政治的・道徳的基盤は、すでに存在しています。世界人権宣言第25条は、食料、衣服、住宅、医療、必要な社会サービス、社会保障を含む、十分な生活水準を享受する権利をすべての人に認めています。さらに第26条では、教育を受ける権利も明記されています。
高度な技術、グローバル通信、現代的な輸送手段、科学的知識、そして驚異的な生産能力を有する現代において、何百万人もの人々が生活必需品を欠いた状態に置かれ続けることを正当化することは、もはや不可能です。最大の障害は資源や知識の不足ではなく、商業化、狭隘な国益、無関心、そして政治的な不作為によって助長された、それらの不公正な分配にあります。
人道支援団体は不可欠な活動を行っていますが、慈善活動だけでは貧困や飢餓を根絶することはできません。こうした課題を解決するには、国家間の恒久的な協力と、資源や生活必需品を分かち合うための国際的な仕組みが必要です。したがって、第25条の実現は、単なる寛大さの発露ではなく、国際社会の責務であり、人権、正義、そして人類の一体性を実践的に体現するものでもあるのです。
分かち合いの経済は、市場、貨幣、貿易、民間企業、あるいは個人の取り組みを廃止するものではありません。むしろ、それらが社会的責任、人権、環境的制約、そして共通善というより大きな枠組みの中で機能することを求めるものです。
人類はすでに、そのようなシステムを構築するために必要な資源、知識、技術、そして組織力を備えています。今なお求められているのは、政治的な意志と、あらゆる個人、地域社会、国家のウェルビーイングが、究極的には人類全体のウェルビーイングにかかっているという認識です。
したがって、分かち合いの経済は21世紀にふさわしい経済のあり方と言えます。それは、協力と人類の一体性を実践的に体現するものであり、すべての人が等しく光を浴びて生きられる、より人間的で公正、平和、かつ持続可能な世界へと続く道なのです。
Part ll: 分かち合いの経済に関する選集
未来の社会
映画や書籍、メディアで頻繁に描かれるようなディストピア――極端な貧富の差や物資の欠乏、暴力、テクノロジーによる支配、そして絶望が蔓延する世界――ではない、未来の社会を想像してみましょう。私たちが思い描くのは、すべての人が平和と繁栄を享受し、健全な環境の中で暮らす未来です。そこでは、人類が「地球の恵みは万人のものであり、分かち合うべきものである」「競争よりも協力こそが自然な道である」という、シンプルでありながら力強い原理を大切にしています。
そのような未来は、否定的な意味でのユートピアではありません。世界各地の数多くのアイデアや運動、取り組みの中に、私たちはすでにその兆しを見ることができます。しかし、古い思考パターンや習慣、根深い信念に縛られているため、その未来はまだ遠いもののように思えるのです。
そうした信念は、私たちにこう教え込んできました。「人生とは闘いである」「経済活動とは競争である」「何よりもまず自分の身を守るべきだ」「富の蓄積こそが成功の証である」と。しかし、今こそ自らに問いかけるべき時ではないでしょうか。こうした考え方は、果たして本当に私たちに幸福や平和、そして安心をもたらしたのだろうか、と。
すべての人のために、尊厳のある生活を
未来の社会は、人間や世界に対する新たな理解に基づいたものとなるでしょう。その出発点となるのは、すべての人が尊厳ある生活を送るために不可欠なものを享受する権利を持っている、という認識です。食料、水、適切な住居、医療、教育といったものは、生まれや国籍、資産、あるいは市場の状況に左右される特権ではなく、すべての人間が持つ基本的人権となるでしょう。
これは、今日の商業主導のグローバリゼーションがしばしば促すように、誰もが同じような生き方をし、画一的なモデルに従ったりしなければならないことを意味するわけではありません。それどころか、そのような社会は、文化、言語、慣習、生き方、そして霊道における多様性を尊重するものとなるでしょう。
平等とは、私たちが皆同じであるとか、誰もが同じ量の富を持っているとかいうことではありません。それは、すべての人が尊厳を持ち、安心できる、創造的な人生を送る機会を持っている、ということを意味します。基本的ニーズが満たされて初めて、人々は自らの能力や才能、そして内なる可能性を真に開花させることができるのです。
仕事、テクノロジー、共通善
そのような社会では、仕事に対する私たちの認識も変わるでしょう。自動化、ロボット化、そして人工知能の導入により、労働時間は短縮される可能性があります。人々は週3日働き、残りの時間を教育、文化、スポーツ、家庭生活、ボランティア活動、創造的活動、霊的探求、あるいは単なる休息に充てるようになるかもしれません。仕事はもはや単なる生存の手段ではなく、地域社会への貢献や自己表現の形態となるでしょう。
今日、私たちはしばしば、テクノロジーが仕事を奪うのではないかと懸念します。しかし、真に問うべきは、テクノロジーが人間の労働の一部を代替するかどうかではなく、その進歩から誰が恩恵を受けるかということです。もし自動化やロボット化の恩恵が資本の所有者やごく一部の富裕層に独占されるならば、テクノロジーは不平等をさらに拡大させるでしょう。しかし、これらの進歩を人類共通の成果（多くの世代にわたる知識、技能、経験の蓄積に基づくもの）として捉えるならば、それらは労働時間の短縮、公共サービスの向上、そしてすべての人々の生活の質を高めるための基盤となり得るのです。
民主主義、事業、公共サービス
未来の社会では、民主主義に対する私たちの認識も変わるはずです。それはもはや、人々を分断し、協力や長期的な計画策定の余地を狭めてしまうような、根深い左右の対立を主軸とするものではなくなるでしょう。民主主義は、責任、知識、経験、そして共通善への奉仕に基づいたものであるべきです。
政治や指導的地位を目指す候補者は、専門性、教育、経験、知識、これまでの社会貢献、倫理的誠実さ、重大な犯罪歴の有無、そして協調性などを考慮した、徹底した選考プロセスを経るべきです。地域社会を率いることは、野心や知名度、あるいは特定の政党への所属に対する報酬であるべきではありません。それは、全体のために行動できることを示した人々に委ねられる、責任ある任務であるべきです。
企業のガバナンスも同様に、より民主的であるべきです。企業はもはや、所有者の利益を生み出すための単なる私有財産としてではなく、より広い地域社会の重要な構成要素として認識されるようになるでしょう。したがって、従業員や地域社会、そして適切な場合には国家が、企業の所有やガバナンスにおいてより大きな役割を担うことになるでしょう。
従業員、所有者、地域社会、消費者、そして公益を代表する人々が、企業内の重要な意思決定プロセスに参加できるようになるかもしれません。そのような仕組みは、恣意的な意思決定を抑制し、人々や環境に対する責任ある行動を促すとともに、企業が単に利益を蓄積するだけでなく、地域社会の生活に貢献し、そこへ利益を再投資するよう確実にする助けとなるでしょう。
経済をこのように捉えることで、人間としての尊厳ある生活の基盤である公共サービスも強化されるでしょう。医療、教育、保育、高齢者介護といったサービスは、個人の資産や市場での採算性、あるいは緊縮財政に左右されるべきものではありません。これらは誰もが等しく利用でき、質の高いものであり、かつ十分な財源が確保されているべきです。
こうしたサービスは社会の負担となる「コスト」ではなく、健康、知識、安心、連帯、そしてあらゆる世代の未来に対する共通の投資です。自動化やロボット化によって製造業での職を失った労働者の多くは、こうした分野へと移行できるでしょう。そこは、人の存在やケア、思いやり、そして責任感が、機械には決して代替できない領域だからです。
都市、安全、分かち合う生活
未来の都市は、自動車や利益、際限のない消費を中心とするのではなく、人々を中心に据えて設計されるでしょう。公共交通機関は利用しやすく、信頼性が高く、質も優れ、そして無償で提供されます。街路は緑豊かで安全なものとなり、歩行者や自転車利用者、子供、高齢者、そして障害のある人々にとって、より親しみやすく快適な空間となります。エネルギーはクリーンな供給源から得られます。住宅政策は、市場での投機や観光客向け宿泊施設の無秩序な拡大ではなく、人々のニーズに基づいて形成されます。
都市は単に労働や消費を行う場所ではなく、人々が交流し、文化や学び、創造性を育み、生活を分かち合う空間となるでしょう。
安全や安心についても、より広い意味で捉える必要があります。それは単に犯罪や戦争がない状態を指すだけではありません。明日食べるものに困らないこと、病気が貧困を招かないこと、すべての子供が学校に通えること、高齢者が孤立して見捨てられることがないこと、そして困難にある人々を地域社会が支えてくれること――これらを知っていることこそが、真の安心なのです。
より狭義の、そして従来の意味においては、各国内の人々の安全は警察組織が守る一方、国際的な安全保障は、強化され共同で運用される国連軍によって支えられることになるでしょう。紛争を解決する手段として戦争が容認されることは、もはやなくなるはずです。
国連は、世界政府ではなく、すべての国が発言権を持ち、人類共通の目標――すべての人々のウェルビーイング、地球環境の保全、安全保障、そして平和――の実現に向けて参加できるグローバル協力の真の拠点となるでしょう。
人類共通の関心である環境
未来の社会において、環境は人類共通の関心事として認識されるようになるでしょう。森林、大気、海洋、河川、湖沼、地下水、そして肥沃な土壌は、もはや主に搾取すべき経済資源としてではなく、地球上の生命を支える基盤として扱われるはずです。
それらの保全は、個々の国や市場の利益、あるいは短期的な政治判断だけに委ねられるのではなく、すべての国共有の責任となるでしょう。
気候、土壌、水、そして数え切れないほどの生命を守る森林には、特別な配慮が向けられることになります。大気は、他者に犠牲を強いて汚染する権利など誰にもない公益として認識されるでしょう。海洋もまた、無慈悲な資源採取や汚染、廃棄物投棄の場としてではなく、地球全体の均衡を左右する、共有の生きた環境として扱われるようになるはずです。
淡水もまた、人類にとって最も重要なコモンズの一つとして認識されることになるでしょう。なぜなら、清潔な水がなければ、健康も、食料も、尊厳ある生活も、そして平和も存在し得ないからです。
環境に対するこうした認識は、経済のあり方も変えるはずです。経済発展はもはや自然システムの破壊を意味するものではなく、その再生、保護、そして責任ある利用を意味するものとなるでしょう。人類は地球の所有者としてではなく、その守護者として振る舞うようになるのです。自然を単なる経済的資源としてではなく、私たちのコモンズとして理解して初めて、私たちはすべての人にとって真に安全で尊厳ある未来について語ることができるのです。
グローバルな分かち合い
そのような未来を築くための重要な基盤の一つとなるのが、物資や資源を世界規模で分かち合う仕組みです。世界にはすでに、すべての人が尊厳を持って生きるために十分な食料、知識、技術、そして生産能力が存在します。問題は資源の不足ではなく、不当な分配、利己的な利益追求、強欲さ、そして国家間の真の協力関係の欠如です。
グローバルな分かち合いのシステムがあれば、食料、医薬品、エネルギー、知識、その他の不可欠な資源の余剰分を、それらが不足している地域へと回すことが可能になります。特に、自然災害、干ばつ、洪水、不作、あるいはその他の危機に直面した際には、それが極めて重要となります。
分かち合いは、国家、地域、地方、そしてコミュニティといった様々なレベルでも行われるでしょう。しかし、人類という大きな家族の共通の未来にとって、グローバルな分かち合いは極めて重要です。
そのようなシステムは、富裕層から貧困層への施しを意味するものではありません。それは、人類が一つの共同体であり、一つの家族であることを認め、基本的な財を享受することが万人に共通する権利であると認識することを意味します。地球は、特定の国家や企業、あるいは一世代の所有物ではありません。地球がもたらす恵みは、人類共通の遺産なのです。
水、大気、海洋、種子、知識、技術的成果といったコモンズは、すべての人々と将来の世代の利益のために、責任を持って管理されるべきものです。
蓄積でなく十分性を
そのような社会の核心にあるのは、十分性の原則です。十分性とは、ある時点で「十分にある」と言える状態を指します。それは、際限のない蓄積のためではなく、良き人生を送るために十分であるということです。食料、住居、安全、医療、教育、文化、自由な時間、そして意義ある人間関係において、十分であるということです。
「十分性」は貧困を意味するものでも、良き人生を放棄することを意味するものでもありません。それどころか、それは真の繁栄のための条件なのです。なぜなら、「十分さ」は私たちを、絶え間ない競争や他人との比較、そして欠乏への恐れから解放してくれるからです。
したがって、分かち合いと協力に基づく未来のビジョンは、非現実的なユートピアではありません。それこそが、現代の危機に対する最も現実的な対応策となり得るのです。気候変動、戦争、飢餓、移民問題、不平等、そして社会の崩壊といった事象は、それぞれ孤立した問題ではありません。これらは、世界における私たちの役割、コモンズのあり方、そして人類の相互依存性について、私たちが誤った理解を抱いていることから生じているのです。
資源をめぐる競争、富の蓄積、そして武力による紛争解決を続けるならば、これらの危機はますます深刻化するばかりです。しかし、分かち合いの原理を受け入れるならば、その根本原因に対処し始めることができるでしょう。
すべての人のための未来
未来はあらかじめ定められているものではありません。ディストピアである必要もありません。より公正で、平和で、創造的で、人間的な未来になり得るのです。しかし、そのような未来は自然に生まれるものではありません。私たちの思考、価値観、政治、経済、教育、そして日常生活から始まらなければなりません。
まず何よりも、私たちは人間であり、同じ地球を共有する一つの人類家族の一員であるという、シンプルな認識から始めなければなりません。
だからこそ、私たちはより良い未来を想像することができ、また想像しなければならないのです。人類が決定的な一歩を踏み出すならば、そのような未来は実現可能です。蓄積から十分性へ、競争から協力へ、そして貪欲から分かち合いへ。
おそらく、未来の最もシンプルでありながら、同時に最も深い知恵はここにあるのでしょう。世界の恵みはすべての人々のためにあるのです。私たちがこのことを真に受け入れたとき初めて、一つの人類として生き始めることができるでしょう。
未来の社会における３人の人物
以前の記事で述べた、分かち合い、協力、十分性を基盤とする未来の社会を具体的にイメージするために、世界各地（スロベニア、パレスチナ、スーダン）に暮らす3人のある一日を描いてみましょう。彼らの文化、言語、習慣、そして周囲の風景はそれぞれ異なりますが、ある根本的な点では共通しています。それは、誰も飢えや貧困、戦争、あるいは生活の不安定さや身の危険におびえることなく暮らしているということです。誰もが、人間としての尊厳ある生活を送るために不可欠な物資やサービスを享受しています。
マヤ、スロベニア
マヤはスロベニアのカムニクという町の中心部に近い小さなアパートに住んでいます。豪華ではありませんが、明るく快適で、エネルギー効率にも優れた住まいです。建物には共有スペースや小さな屋上庭園が設けられています。近隣には小さなワークショップがあり、住民たちが自転車や家電、道具などの役立つ品々を修理したり、交換したりしています。かつての人々が、物を修理したり分かち合ったりするのではなく、その多くを単に捨ててしまっていたという事実は、彼女には時折不思議なことのように思えます。
マヤは週に3日、地元の教育センターで教師として働いています。共通善のための経済や、協同組合的な起業の基礎、そして地域社会で暮らすための実践的なスキルを教えているのです。生徒たちは、市場や貨幣、生産の仕組みだけでなく、物資を公平に分配する方法、地域の協同組合の運営の仕組み、集団で意思決定を行う方法、そしてなぜ際限なく物を蓄積することよりも十分性の方が重要なのか、といったことについても学びます。
今日は彼女の休日です。朝、彼女は自転車で市場へ向かいます。並んでいる食料の多くは地元の農家から届いたものですが、ヨーロッパ全域に広がる物資交換の仕組みを通じて調達されたものもあります。食料は人間としての尊厳ある生活に不可欠なものとみなされているため、その価格が投機や商業的な圧力に左右されることはもはやありません。
昼食後、マヤはコミュニティセンターを訪れます。そこでは音楽のワークショップが開かれており、隣の部屋ではアラビア語のレッスンが行われています。一方、大きなホールでは、若者たちがコモンズとして川をテーマにした展示の準備をしています。公共交通機関は無料なので、人々は気軽に移動できます。都市はもはや車で溢れかえることはなく、空気は澄み、通りは静かです。
夕方、マヤは「財と資源を分かち合うための国際機関」の報告書に目を通します。今年はアフリカの一部地域で不作だったため、いくつかの地域で余剰となった穀物が、必要とされている地域へと送られることになりました。これは慈善活動としてではなく、自然のこととして行われます。家族の中で、お腹を空かせた子供を助ける必要性を疑う人がいないのと同様に、人類もまた、地球は人類という家族の共通の家であり、したがって分かち合うことは極めて自然な行為なのだと、少しずつ理解し始めているのです。
眠りにつく前、マヤは両親の暮らしがいかに今とは違っていたかに思いを馳せます。両親は一週間のほとんどを仕事に費やし、生活費や健康、住まい、年金、そして子供たちの将来について思い悩んでいました。今の生活も完璧ではありませんが、根源的な不安は消え去りました。人々は互いのために使える時間をより多く持てるようになり、マヤにとって、それこそが何よりも大きな変化に思えるのです。
ユスフ、パレスチナ
ユスフはガザに住んでいます。そこは、かつての姿を取り戻しつつある沿岸の都市であり、質の高い生活がゆっくりと、しかし着実に戻ってきている場所です。長きにわたる戦争、封鎖、破壊、そして屈辱は、深い傷跡を残しました。誰もその事実を否定はしません。学校では、子供たちが歴史を学びます。そこには困難で痛ましい出来事も含まれていますが、それは憎しみを次世代に引き継ぐためではなく、過去の苦しみや暴力を二度と繰り返さないためなのです。
ユスフは建築家です。週に3日、彼は住宅街の再建に携わっています。建設事業はもはや、短期的な利益や高額な民間プロジェクトを優先するものではなく、地域社会のニーズに基づいています。すべての家族に、安全な住居、清潔な水、電気、緑地、そして学校や医療施設を利用する権利が保障されています。エネルギーの大部分は、屋根や道路沿い、あるいは地域ごとのエネルギー・パークに設置された太陽光パネルから供給されています。
彼の仕事は、単なる技術的な作業にとどまりません。住民と共に、中庭、遊び場、屋外教室、そして人々が集うための空間を設計するのです。年配の人々は、かつてそこに木々が立ち並び、店があり、子供たちが遊んでいた場所について語ります。若者たちは、図書館、音楽スタジオ、スポーツグラウンド、語学を学ぶ場所など、自分たちの希望を付け加えます。こうしてこの街は、人々の記憶を共有し、未来を共に築く場所として生まれ変わろうとしています。
未来のパレスチナでは、壁や検問所の向こう側に閉じ込められて暮らす人はいません。国際的な安全は強化された国連軍によって保障されていますが、その任務は人々を管理することではなく、暴力を防ぎ、人権を擁護し、紛争の平和的解決を支援することにあります。警察は地域に根ざし、住民に対して責任を負う組織であり、人々を抑圧するのではなく、守るための訓練を受けています。
午後になると、ユスフは家族と過ごす時間を持ちます。彼と娘は海へ出かけます。浜辺では、さまざまな国籍や宗教の人々が出会います。アラビア語を話す人もいれば、ヘブライ語、英語、フランス語を話す人もいます。もちろん、すべての違いが消え去ったわけではありません。記憶は依然として痛々しく、不信感が一夜にして消えることもないでしょう。しかし、生活は新たな方向へと動き出しています。子供たちは、協力し合うことが遠い政治的理想ではなく、日常的な体験であるような環境の中で育っているのです。
夕方、ユスフは東地中海沿岸の都市によるオンライン会議に参加します。そこでは、水、農業、土壌の再生、そして知見の共有について議論が交わされます。かつて国家は資源をめぐって競い合っていましたが、今やそれらを共同で管理しようとしています。水はもはや武器ではなく、食料はもはや圧力の手段ではなく、エネルギーはもはや戦争の理由でもありません。これらはすべて、人々の生活を成り立たせるための資源であり、それゆえに、誰もが等しく享受できるものでなければならないのです。
夕暮れの光に輝く街を眺めながら、ユスフはここを楽園だとは思いません。安易な言葉で片付けられないほどの苦しみが、そこにはあったからです。しかし彼は、ある偉大な変化が起きたことを知っています。屈辱と剥奪の中に置かれている国がある限り、どの国も真に自由にはなれないということを、世界はようやく認識したのです。
アミラ、スーダン
アミラはスーダンで、灌漑設備を備え再生された地域のそばにあるコミュニティに暮らしています。かつて彼女の家族は、干ばつや紛争、食料不足のために何度も移住を余儀なくされました。現在、彼女の村は、水、種子、知識、食料、技術機器、医療支援を共有する、より広範なアフリカおよびグローバル・システムの一部となっています。だからといって、問題がすべて消え去ったわけではありません。気候は依然として厳しく、予測不可能です。干ばつや洪水、不作も依然として起こります。しかし、もはやどのコミュニティも、孤立して自力で対処しなければならない状況には置かれていません。
アミラは医療従事者であり、地元の食料安全保障センターのコーディネーターでもあります。彼女は週に3日勤務し、残りの時間は勉強や家族との団らん、コミュニティ・ガーデンの世話に充てています。保健センターには、医薬品や基本的な医療機器が備えられているほか、大規模な病院との遠隔医療の連携体制があり、遠隔地の集落を定期的に訪問するチームも活動しています。医療サービスを受けるために、支払能力が問われることはありません。
毎朝、センターには食料の備蓄状況、作物の生育状況、各家庭のニーズ、そして気象条件に関するデータが届きます。食料不足のリスクが生じれば、地域の支援システムが作動し、必要に応じてグローバル支援システムも動き出します。穀物、医薬品、ポンプ、ソーラーパネル、浄水器などが適切なタイミングで届けられ、危機が飢饉へと発展するのを防ぎます。世界は、苦しみを未然に防ぐことの方が、災害が起きた後に対処するよりもはるかにコストがかからないということを学んだのです。
アミラのコミュニティでは、人々はよく十分性について語り合います。それは決してよそから来た抽象的な言葉ではなく、極めて明確な概念です。それは、すべての家族が十分な食料と清潔な水、雨風をしのげる住まいを確保し、医師の診察や学校教育、エネルギーを利用できる状態にあることを意味します。そして、土地を限界まで酷使することなく、水資源を謙虚に利用することを意味します。人々は、豊かさとは際限のない消費にあるのではなく、バランスを保つことにあるのだと理解しているのです。
午後、アミラは学校を訪れます。子供たちは英語、地元の言語、数学、歴史、農業、コンピュータ、そして気候に関する知識を学びます。校庭には、かつての生徒たちが植えた木々が育っています。それぞれの木には名前が付けられています。子供たちは、未来とは私たちが今日大切に育むものから生まれるのだと学んでいくのです。
時折、アミラは年長者たちの話に耳を傾けます。彼らは、支援が届くのが遅すぎたり、あるいは全く届かなかったりした時代のことを覚えています。裕福な国々が議論を重ねる間、貧しい人々はただ待つしかありませんでした。天然資源が輸出される一方で、人々は生活必需品さえ手に入らないままでした。今日、すべてが順調というわけではありませんが、根本的なルールは変わりました。何よりもまず人々のニーズを考え、利益はそのあとです。何よりもまず命を重んじ、貿易はそのあとです。
夕方、アミラは地域の集まりに参加します。そこでは、新しい協同組合の設立や、隣村へ続く道の修繕、他地域との種子の交換について話し合われます。決断を下すのは容易なことではありませんが、人々は協力し合います。自分たちの安全が他者の安全と結びついていることを知っているからです。一人きりでは、誰も真に安全ではいられないのです。
木陰で遊ぶ子供たちを眺めながら、アミラは思います。最大の変化はここにあるのだと：未来はもはや脅威ではありません。恐れるべきものでもありません。それは今や、責任と取り組み、そして信頼と希望が息づく場所となっているのです。
ひとつの人類家族
マヤ、ユスフ、アミラは、それぞれ異なる環境で暮らしており、その物語もまた異なります。スロベニア、パレスチナ、スーダンは、異なる歴史的経験や傷、そして異なる歩みを経てきました。しかし、未来の社会において、彼らはある共通の原理で結ばれています。それは、「世界の財はすべての人のためのものである」という原理です。
そのような社会であっても、すべての問題が消え去ったと主張する人はいません。人々は依然として異なり、自然は予測不能であり、地域社会はなお困難に直面するでしょう。しかし、出発点は変わります。一人ひとりがどれだけ自分の利益を得られるかを問うのではなく、すべての人がいかにして尊厳を持って豊かに生きられるかが、中心的な問いとなるのです。
これこそが、分かち合いと協力の本質です。それは抽象的な理論ではなく、目に見える現実です：食料が十分に蓄えられたパントリー、開かれた学校、医師の診察、安全な住まい、清潔な水、労働時間の短縮、穏やかな都市、再生された自然、そして誰もが大切な存在であるという実感。
私たちが望む未来を最も容易に理解できるのは、おそらくこうした日常の光景の中にこそあるのでしょう。それは完璧な世界ではなく、ようやく「正しい基盤」の上に築かれた世界です。競争ではなく協力、蓄積ではなく十分性、そして貪欲ではなく分かち合いに基づく世界。そのような未来を想像することができれば、私たちはそれを真に築き始めることができるのです。
すべての国を超えたところに人類がある
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。
社会とは単なる個人の集合体ではなく、人々、地域社会、国家、企業、そして諸機関の間に築かれた関係性の網の目です。したがって、社会の質はそれらの関係性の質に左右されます。しかし、多くの関係は依然として、利己心、貪欲、競争、そして国籍、人種、宗教、富、社会的地位、あるいはイデオロギーに基づく分断によって形作られています。政治分野では、これが狭隘な国益の追求という形で表れ、経済分野では、資源、市場、富、権力をめぐる競争という形で表れています。その一方で、何百万もの人々が生活必需品さえも欠いた状態に置かれています。
こうした状況に代わる新たな道は、人類が一つであるという認識から始まります。あらゆる違いはあれど、私たちは一つの人類家族であり、地球という共通の家を分かち合っています。世界人権宣言の第1条は、この原則を明確に示しています。
すべての人間は、生れながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は、理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。
「同胞の精神をもって」行動するとは、他者を、より大きな人類家族の一員として接することを意味します。家族の中では、人々は互いに思いやり、責任や物資を分かち合い、必要に応じて助け合い、共通の家を維持しています。私たちが自身の家族の中で実践しているこうしたことを、今や人類家族全体や地球という共通の家へと広げ、政治や経済のレベルにおいても、協力と分かち合いを通じて体現していく必要があります。
したがって、分かち合いは、正義、自由、平等、連帯と並ぶ、社会の根本的な原則であると見なすことができます。それは、地球の自然の富や社会的な富が、人類共通の遺産、すなわち「コモンズ」を構成するという認識から生まれるものです。コモンズやそこから得られる資源は、責任を持って管理され、人類およびより広範な生命共同体のウェルビーイングのために利用されるべきものです。
分かち合いは、私たちにとってすでに身近なものです。家族や地域社会において、人々はそれぞれの必要や能力に応じて、食料、知識、ケア、責任、その他の物資を分かち合っています。地域や国家のレベルでは、この原理は、図書館、協同組合、公共サービス、医療、教育、社会保障、インフラ、福祉制度などを通じて具現化されています。税金やその他の公的収入の形で資源が集められ、社会全体の利益のために活用されているのです。
しかし、国際レベルでは、分かち合いは依然として十分に発展していません。国家や企業は、資源、生産能力、技術、市場、そして政治的影響力をめぐって競い合っています。コモンズに由来する資源は、しばしば有力な主体によって占有され、公益のためではなく、主に私的な利益のために利用されています。
したがって、分かち合いは国際経済関係における中心的な原則となる必要があります。協力と、不可欠な財や資源の公正な分配を通じて、人類は極度の貧困や飢餓を根絶し、緊張を緩和し、平和の基盤を強化することができるでしょう。
経済の根本的な目的は、すべての人々および社会全体のウェルビーイングに必要な物質的・社会的条件を創り出すことにあるべきです。その第一歩は、食料、安全な飲料水、衣類、適切な住居、医療、社会保障、教育といった、人間の基本的なニーズを満たすことです。これらのニーズが満たされることで、人々は自らの能力を伸ばし、文化、科学、教育、芸術、政治、そして社会生活により十全に貢献できるようになります。
ここで用いるより広い意味において、財には、有形の製品とサービスの双方が含まれます。分かち合いの経済の目的は、地球の環境的限界を尊重しつつ、人間の基本的ニーズを満たすために必要な財やサービスへの、普遍的かつ確実で持続可能なアクセスを確保することにあります。
この目的は、贈与や交換（物々交換を含む）、共同利用、公共サービス、共有基金、ユニバーサル・ベーシック・サービス、ユニバーサル・ベーシック・インカム、国際協定、そして国家間での不可欠な物資や資源の分かち合いに関する協調的なシステムなど、多様な手段を通じて追求され得ます。その形態は地域の伝統、文化、ニーズ、状況によって異なるかもしれませんが、根底にある目的は変わりません。
したがって、分かち合いの経済とは、次のような社会経済モデルを包括する用語として理解することができます。すなわち、不可欠な財やサービスへのアクセスを確保し、天然資源や社会資源の分かち合いと責任ある利用を促進し、協力と連帯を強化し、修理・再利用・共同利用・製品寿命の長期化を通じて資源を保全し、そして現在および将来の世代のためにコモンズを責任を持って管理・維持することを支援するモデルです。
より深い社会的意義において、分かち合いの経済は過度な商業化とは対照的なものです。貨幣、貿易、市場、起業家精神は経済活動の有用な要素ですが、本来は人間や社会のウェルビーイングを第一の目的とすべき領域を商業的原理が支配するようになると、問題が生じます。医療、教育、社会保障、住宅、介護サービス、文化、環境保護といった分野は、利益を主たる目的として運営されるべきではありません。
商業化は、自然、労働、知識、医療、教育、さらには人間そのものさえも、商品や市場機会へと変質させてしまいます。それは社会を、十分な購買力を持つ人々と持たない人々に分断します。分かち合いの経済はこれとは異なる原理に基づいています。すなわち、生活に不可欠な物やサービスへのアクセスは、単に支払い能力の有無に左右されてはならないということです。人間のニーズ、正義、人権、そして公益こそが、こうした不可欠な物やサービスの分配を導く指針となるべきなのです。
この考え方を支える政治的・道徳的基盤は、すでに存在しています。世界人権宣言第25条は、食料、衣服、住宅、医療、必要な社会サービス、社会保障を含む、十分な生活水準を享受する権利をすべての人に認めています。さらに第26条では、教育を受ける権利も明記されています。
高度な技術、グローバル通信、現代的な輸送手段、科学的知識、そして驚異的な生産能力を有する現代において、何百万人もの人々が生活必需品を欠いた状態に置かれ続けることを正当化することは、もはや不可能です。最大の障害は資源や知識の不足ではなく、商業化、狭隘な国益、無関心、そして政治的な不作為によって助長された、それらの不公正な分配にあります。
人道支援団体は不可欠な活動を行っていますが、慈善活動だけでは貧困や飢餓を根絶することはできません。こうした課題を解決するには、国家間の恒久的な協力と、資源や生活必需品を分かち合うための国際的な仕組みが必要です。したがって、第25条の実現は、単なる寛大さの発露ではなく、国際社会の責務であり、人権、正義、そして人類の一体性を実践的に体現するものでもあるのです。
分かち合いの経済は、市場、貨幣、貿易、民間企業、あるいは個人の取り組みを廃止するものではありません。むしろ、それらが社会的責任、人権、環境的制約、そして共通善というより大きな枠組みの中で機能することを求めるものです。
人類はすでに、そのようなシステムを構築するために必要な資源、知識、技術、そして組織力を備えています。今なお求められているのは、政治的な意志と、あらゆる個人、地域社会、国家のウェルビーイングが、究極的には人類全体のウェルビーイングにかかっているという認識です。
したがって、分かち合いの経済は21世紀にふさわしい経済のあり方と言えます。それは、協力と人類の一体性を実践的に体現するものであり、すべての人が等しく光を浴びて生きられる、より人間的で公正、平和、かつ持続可能な世界へと続く道なのです。
Part ll: 分かち合いの経済に関する選集
未来の社会
映画や書籍、メディアで頻繁に描かれるようなディストピア――極端な貧富の差や物資の欠乏、暴力、テクノロジーによる支配、そして絶望が蔓延する世界――ではない、未来の社会を想像してみましょう。私たちが思い描くのは、すべての人が平和と繁栄を享受し、健全な環境の中で暮らす未来です。そこでは、人類が「地球の恵みは万人のものであり、分かち合うべきものである」「競争よりも協力こそが自然な道である」という、シンプルでありながら力強い原理を大切にしています。
そのような未来は、否定的な意味でのユートピアではありません。世界各地の数多くのアイデアや運動、取り組みの中に、私たちはすでにその兆しを見ることができます。しかし、古い思考パターンや習慣、根深い信念に縛られているため、その未来はまだ遠いもののように思えるのです。
そうした信念は、私たちにこう教え込んできました。「人生とは闘いである」「経済活動とは競争である」「何よりもまず自分の身を守るべきだ」「富の蓄積こそが成功の証である」と。しかし、今こそ自らに問いかけるべき時ではないでしょうか。こうした考え方は、果たして本当に私たちに幸福や平和、そして安心をもたらしたのだろうか、と。
すべての人のために、尊厳のある生活を
未来の社会は、人間や世界に対する新たな理解に基づいたものとなるでしょう。その出発点となるのは、すべての人が尊厳ある生活を送るために不可欠なものを享受する権利を持っている、という認識です。食料、水、適切な住居、医療、教育といったものは、生まれや国籍、資産、あるいは市場の状況に左右される特権ではなく、すべての人間が持つ基本的人権となるでしょう。
これは、今日の商業主導のグローバリゼーションがしばしば促すように、誰もが同じような生き方をし、画一的なモデルに従ったりしなければならないことを意味するわけではありません。それどころか、そのような社会は、文化、言語、慣習、生き方、そして霊道における多様性を尊重するものとなるでしょう。
平等とは、私たちが皆同じであるとか、誰もが同じ量の富を持っているとかいうことではありません。それは、すべての人が尊厳を持ち、安心できる、創造的な人生を送る機会を持っている、ということを意味します。基本的ニーズが満たされて初めて、人々は自らの能力や才能、そして内なる可能性を真に開花させることができるのです。
仕事、テクノロジー、共通善
そのような社会では、仕事に対する私たちの認識も変わるでしょう。自動化、ロボット化、そして人工知能の導入により、労働時間は短縮される可能性があります。人々は週3日働き、残りの時間を教育、文化、スポーツ、家庭生活、ボランティア活動、創造的活動、霊的探求、あるいは単なる休息に充てるようになるかもしれません。仕事はもはや単なる生存の手段ではなく、地域社会への貢献や自己表現の形態となるでしょう。
今日、私たちはしばしば、テクノロジーが仕事を奪うのではないかと懸念します。しかし、真に問うべきは、テクノロジーが人間の労働の一部を代替するかどうかではなく、その進歩から誰が恩恵を受けるかということです。もし自動化やロボット化の恩恵が資本の所有者やごく一部の富裕層に独占されるならば、テクノロジーは不平等をさらに拡大させるでしょう。しかし、これらの進歩を人類共通の成果（多くの世代にわたる知識、技能、経験の蓄積に基づくもの）として捉えるならば、それらは労働時間の短縮、公共サービスの向上、そしてすべての人々の生活の質を高めるための基盤となり得るのです。
民主主義、事業、公共サービス
未来の社会では、民主主義に対する私たちの認識も変わるはずです。それはもはや、人々を分断し、協力や長期的な計画策定の余地を狭めてしまうような、根深い左右の対立を主軸とするものではなくなるでしょう。民主主義は、責任、知識、経験、そして共通善への奉仕に基づいたものであるべきです。
政治や指導的地位を目指す候補者は、専門性、教育、経験、知識、これまでの社会貢献、倫理的誠実さ、重大な犯罪歴の有無、そして協調性などを考慮した、徹底した選考プロセスを経るべきです。地域社会を率いることは、野心や知名度、あるいは特定の政党への所属に対する報酬であるべきではありません。それは、全体のために行動できることを示した人々に委ねられる、責任ある任務であるべきです。
企業のガバナンスも同様に、より民主的であるべきです。企業はもはや、所有者の利益を生み出すための単なる私有財産としてではなく、より広い地域社会の重要な構成要素として認識されるようになるでしょう。したがって、従業員や地域社会、そして適切な場合には国家が、企業の所有やガバナンスにおいてより大きな役割を担うことになるでしょう。
従業員、所有者、地域社会、消費者、そして公益を代表する人々が、企業内の重要な意思決定プロセスに参加できるようになるかもしれません。そのような仕組みは、恣意的な意思決定を抑制し、人々や環境に対する責任ある行動を促すとともに、企業が単に利益を蓄積するだけでなく、地域社会の生活に貢献し、そこへ利益を再投資するよう確実にする助けとなるでしょう。
経済をこのように捉えることで、人間としての尊厳ある生活の基盤である公共サービスも強化されるでしょう。医療、教育、保育、高齢者介護といったサービスは、個人の資産や市場での採算性、あるいは緊縮財政に左右されるべきものではありません。これらは誰もが等しく利用でき、質の高いものであり、かつ十分な財源が確保されているべきです。
こうしたサービスは社会の負担となる「コスト」ではなく、健康、知識、安心、連帯、そしてあらゆる世代の未来に対する共通の投資です。自動化やロボット化によって製造業での職を失った労働者の多くは、こうした分野へと移行できるでしょう。そこは、人の存在やケア、思いやり、そして責任感が、機械には決して代替できない領域だからです。
都市、安全、分かち合う生活
未来の都市は、自動車や利益、際限のない消費を中心とするのではなく、人々を中心に据えて設計されるでしょう。公共交通機関は利用しやすく、信頼性が高く、質も優れ、そして無償で提供されます。街路は緑豊かで安全なものとなり、歩行者や自転車利用者、子供、高齢者、そして障害のある人々にとって、より親しみやすく快適な空間となります。エネルギーはクリーンな供給源から得られます。住宅政策は、市場での投機や観光客向け宿泊施設の無秩序な拡大ではなく、人々のニーズに基づいて形成されます。
都市は単に労働や消費を行う場所ではなく、人々が交流し、文化や学び、創造性を育み、生活を分かち合う空間となるでしょう。
安全や安心についても、より広い意味で捉える必要があります。それは単に犯罪や戦争がない状態を指すだけではありません。明日食べるものに困らないこと、病気が貧困を招かないこと、すべての子供が学校に通えること、高齢者が孤立して見捨てられることがないこと、そして困難にある人々を地域社会が支えてくれること――これらを知っていることこそが、真の安心なのです。
より狭義の、そして従来の意味においては、各国内の人々の安全は警察組織が守る一方、国際的な安全保障は、強化され共同で運用される国連軍によって支えられることになるでしょう。紛争を解決する手段として戦争が容認されることは、もはやなくなるはずです。
国連は、世界政府ではなく、すべての国が発言権を持ち、人類共通の目標――すべての人々のウェルビーイング、地球環境の保全、安全保障、そして平和――の実現に向けて参加できるグローバル協力の真の拠点となるでしょう。
人類共通の関心である環境
未来の社会において、環境は人類共通の関心事として認識されるようになるでしょう。森林、大気、海洋、河川、湖沼、地下水、そして肥沃な土壌は、もはや主に搾取すべき経済資源としてではなく、地球上の生命を支える基盤として扱われるはずです。
それらの保全は、個々の国や市場の利益、あるいは短期的な政治判断だけに委ねられるのではなく、すべての国共有の責任となるでしょう。
気候、土壌、水、そして数え切れないほどの生命を守る森林には、特別な配慮が向けられることになります。大気は、他者に犠牲を強いて汚染する権利など誰にもない公益として認識されるでしょう。海洋もまた、無慈悲な資源採取や汚染、廃棄物投棄の場としてではなく、地球全体の均衡を左右する、共有の生きた環境として扱われるようになるはずです。
淡水もまた、人類にとって最も重要なコモンズの一つとして認識されることになるでしょう。なぜなら、清潔な水がなければ、健康も、食料も、尊厳ある生活も、そして平和も存在し得ないからです。
環境に対するこうした認識は、経済のあり方も変えるはずです。経済発展はもはや自然システムの破壊を意味するものではなく、その再生、保護、そして責任ある利用を意味するものとなるでしょう。人類は地球の所有者としてではなく、その守護者として振る舞うようになるのです。自然を単なる経済的資源としてではなく、私たちのコモンズとして理解して初めて、私たちはすべての人にとって真に安全で尊厳ある未来について語ることができるのです。
グローバルな分かち合い
そのような未来を築くための重要な基盤の一つとなるのが、物資や資源を世界規模で分かち合う仕組みです。世界にはすでに、すべての人が尊厳を持って生きるために十分な食料、知識、技術、そして生産能力が存在します。問題は資源の不足ではなく、不当な分配、利己的な利益追求、強欲さ、そして国家間の真の協力関係の欠如です。
グローバルな分かち合いのシステムがあれば、食料、医薬品、エネルギー、知識、その他の不可欠な資源の余剰分を、それらが不足している地域へと回すことが可能になります。特に、自然災害、干ばつ、洪水、不作、あるいはその他の危機に直面した際には、それが極めて重要となります。
分かち合いは、国家、地域、地方、そしてコミュニティといった様々なレベルでも行われるでしょう。しかし、人類という大きな家族の共通の未来にとって、グローバルな分かち合いは極めて重要です。
そのようなシステムは、富裕層から貧困層への施しを意味するものではありません。それは、人類が一つの共同体であり、一つの家族であることを認め、基本的な財を享受することが万人に共通する権利であると認識することを意味します。地球は、特定の国家や企業、あるいは一世代の所有物ではありません。地球がもたらす恵みは、人類共通の遺産なのです。
水、大気、海洋、種子、知識、技術的成果といったコモンズは、すべての人々と将来の世代の利益のために、責任を持って管理されるべきものです。
蓄積でなく十分性を
そのような社会の核心にあるのは、十分性の原則です。十分性とは、ある時点で「十分にある」と言える状態を指します。それは、際限のない蓄積のためではなく、良き人生を送るために十分であるということです。食料、住居、安全、医療、教育、文化、自由な時間、そして意義ある人間関係において、十分であるということです。
「十分性」は貧困を意味するものでも、良き人生を放棄することを意味するものでもありません。それどころか、それは真の繁栄のための条件なのです。なぜなら、「十分さ」は私たちを、絶え間ない競争や他人との比較、そして欠乏への恐れから解放してくれるからです。
したがって、分かち合いと協力に基づく未来のビジョンは、非現実的なユートピアではありません。それこそが、現代の危機に対する最も現実的な対応策となり得るのです。気候変動、戦争、飢餓、移民問題、不平等、そして社会の崩壊といった事象は、それぞれ孤立した問題ではありません。これらは、世界における私たちの役割、コモンズのあり方、そして人類の相互依存性について、私たちが誤った理解を抱いていることから生じているのです。
資源をめぐる競争、富の蓄積、そして武力による紛争解決を続けるならば、これらの危機はますます深刻化するばかりです。しかし、分かち合いの原理を受け入れるならば、その根本原因に対処し始めることができるでしょう。
すべての人のための未来
未来はあらかじめ定められているものではありません。ディストピアである必要もありません。より公正で、平和で、創造的で、人間的な未来になり得るのです。しかし、そのような未来は自然に生まれるものではありません。私たちの思考、価値観、政治、経済、教育、そして日常生活から始まらなければなりません。
まず何よりも、私たちは人間であり、同じ地球を共有する一つの人類家族の一員であるという、シンプルな認識から始めなければなりません。
だからこそ、私たちはより良い未来を想像することができ、また想像しなければならないのです。人類が決定的な一歩を踏み出すならば、そのような未来は実現可能です。蓄積から十分性へ、競争から協力へ、そして貪欲から分かち合いへ。
おそらく、未来の最もシンプルでありながら、同時に最も深い知恵はここにあるのでしょう。世界の恵みはすべての人々のためにあるのです。私たちがこのことを真に受け入れたとき初めて、一つの人類として生き始めることができるでしょう。
未来の社会における３人の人物
以前の記事で述べた、分かち合い、協力、十分性を基盤とする未来の社会を具体的にイメージするために、世界各地（スロベニア、パレスチナ、スーダン）に暮らす3人のある一日を描いてみましょう。彼らの文化、言語、習慣、そして周囲の風景はそれぞれ異なりますが、ある根本的な点では共通しています。それは、誰も飢えや貧困、戦争、あるいは生活の不安定さや身の危険におびえることなく暮らしているということです。誰もが、人間としての尊厳ある生活を送るために不可欠な物資やサービスを享受しています。
マヤ、スロベニア
マヤはスロベニアのカムニクという町の中心部に近い小さなアパートに住んでいます。豪華ではありませんが、明るく快適で、エネルギー効率にも優れた住まいです。建物には共有スペースや小さな屋上庭園が設けられています。近隣には小さなワークショップがあり、住民たちが自転車や家電、道具などの役立つ品々を修理したり、交換したりしています。かつての人々が、物を修理したり分かち合ったりするのではなく、その多くを単に捨ててしまっていたという事実は、彼女には時折不思議なことのように思えます。
マヤは週に3日、地元の教育センターで教師として働いています。共通善のための経済や、協同組合的な起業の基礎、そして地域社会で暮らすための実践的なスキルを教えているのです。生徒たちは、市場や貨幣、生産の仕組みだけでなく、物資を公平に分配する方法、地域の協同組合の運営の仕組み、集団で意思決定を行う方法、そしてなぜ際限なく物を蓄積することよりも十分性の方が重要なのか、といったことについても学びます。
今日は彼女の休日です。朝、彼女は自転車で市場へ向かいます。並んでいる食料の多くは地元の農家から届いたものですが、ヨーロッパ全域に広がる物資交換の仕組みを通じて調達されたものもあります。食料は人間としての尊厳ある生活に不可欠なものとみなされているため、その価格が投機や商業的な圧力に左右されることはもはやありません。
昼食後、マヤはコミュニティセンターを訪れます。そこでは音楽のワークショップが開かれており、隣の部屋ではアラビア語のレッスンが行われています。一方、大きなホールでは、若者たちがコモンズとして川をテーマにした展示の準備をしています。公共交通機関は無料なので、人々は気軽に移動できます。都市はもはや車で溢れかえることはなく、空気は澄み、通りは静かです。
夕方、マヤは「財と資源を分かち合うための国際機関」の報告書に目を通します。今年はアフリカの一部地域で不作だったため、いくつかの地域で余剰となった穀物が、必要とされている地域へと送られることになりました。これは慈善活動としてではなく、自然のこととして行われます。家族の中で、お腹を空かせた子供を助ける必要性を疑う人がいないのと同様に、人類もまた、地球は人類という家族の共通の家であり、したがって分かち合うことは極めて自然な行為なのだと、少しずつ理解し始めているのです。
眠りにつく前、マヤは両親の暮らしがいかに今とは違っていたかに思いを馳せます。両親は一週間のほとんどを仕事に費やし、生活費や健康、住まい、年金、そして子供たちの将来について思い悩んでいました。今の生活も完璧ではありませんが、根源的な不安は消え去りました。人々は互いのために使える時間をより多く持てるようになり、マヤにとって、それこそが何よりも大きな変化に思えるのです。
ユスフ、パレスチナ
ユスフはガザに住んでいます。そこは、かつての姿を取り戻しつつある沿岸の都市であり、質の高い生活がゆっくりと、しかし着実に戻ってきている場所です。長きにわたる戦争、封鎖、破壊、そして屈辱は、深い傷跡を残しました。誰もその事実を否定はしません。学校では、子供たちが歴史を学びます。そこには困難で痛ましい出来事も含まれていますが、それは憎しみを次世代に引き継ぐためではなく、過去の苦しみや暴力を二度と繰り返さないためなのです。
ユスフは建築家です。週に3日、彼は住宅街の再建に携わっています。建設事業はもはや、短期的な利益や高額な民間プロジェクトを優先するものではなく、地域社会のニーズに基づいています。すべての家族に、安全な住居、清潔な水、電気、緑地、そして学校や医療施設を利用する権利が保障されています。エネルギーの大部分は、屋根や道路沿い、あるいは地域ごとのエネルギー・パークに設置された太陽光パネルから供給されています。
彼の仕事は、単なる技術的な作業にとどまりません。住民と共に、中庭、遊び場、屋外教室、そして人々が集うための空間を設計するのです。年配の人々は、かつてそこに木々が立ち並び、店があり、子供たちが遊んでいた場所について語ります。若者たちは、図書館、音楽スタジオ、スポーツグラウンド、語学を学ぶ場所など、自分たちの希望を付け加えます。こうしてこの街は、人々の記憶を共有し、未来を共に築く場所として生まれ変わろうとしています。
未来のパレスチナでは、壁や検問所の向こう側に閉じ込められて暮らす人はいません。国際的な安全は強化された国連軍によって保障されていますが、その任務は人々を管理することではなく、暴力を防ぎ、人権を擁護し、紛争の平和的解決を支援することにあります。警察は地域に根ざし、住民に対して責任を負う組織であり、人々を抑圧するのではなく、守るための訓練を受けています。
午後になると、ユスフは家族と過ごす時間を持ちます。彼と娘は海へ出かけます。浜辺では、さまざまな国籍や宗教の人々が出会います。アラビア語を話す人もいれば、ヘブライ語、英語、フランス語を話す人もいます。もちろん、すべての違いが消え去ったわけではありません。記憶は依然として痛々しく、不信感が一夜にして消えることもないでしょう。しかし、生活は新たな方向へと動き出しています。子供たちは、協力し合うことが遠い政治的理想ではなく、日常的な体験であるような環境の中で育っているのです。
夕方、ユスフは東地中海沿岸の都市によるオンライン会議に参加します。そこでは、水、農業、土壌の再生、そして知見の共有について議論が交わされます。かつて国家は資源をめぐって競い合っていましたが、今やそれらを共同で管理しようとしています。水はもはや武器ではなく、食料はもはや圧力の手段ではなく、エネルギーはもはや戦争の理由でもありません。これらはすべて、人々の生活を成り立たせるための資源であり、それゆえに、誰もが等しく享受できるものでなければならないのです。
夕暮れの光に輝く街を眺めながら、ユスフはここを楽園だとは思いません。安易な言葉で片付けられないほどの苦しみが、そこにはあったからです。しかし彼は、ある偉大な変化が起きたことを知っています。屈辱と剥奪の中に置かれている国がある限り、どの国も真に自由にはなれないということを、世界はようやく認識したのです。
アミラ、スーダン
アミラはスーダンで、灌漑設備を備え再生された地域のそばにあるコミュニティに暮らしています。かつて彼女の家族は、干ばつや紛争、食料不足のために何度も移住を余儀なくされました。現在、彼女の村は、水、種子、知識、食料、技術機器、医療支援を共有する、より広範なアフリカおよびグローバル・システムの一部となっています。だからといって、問題がすべて消え去ったわけではありません。気候は依然として厳しく、予測不可能です。干ばつや洪水、不作も依然として起こります。しかし、もはやどのコミュニティも、孤立して自力で対処しなければならない状況には置かれていません。
アミラは医療従事者であり、地元の食料安全保障センターのコーディネーターでもあります。彼女は週に3日勤務し、残りの時間は勉強や家族との団らん、コミュニティ・ガーデンの世話に充てています。保健センターには、医薬品や基本的な医療機器が備えられているほか、大規模な病院との遠隔医療の連携体制があり、遠隔地の集落を定期的に訪問するチームも活動しています。医療サービスを受けるために、支払能力が問われることはありません。
毎朝、センターには食料の備蓄状況、作物の生育状況、各家庭のニーズ、そして気象条件に関するデータが届きます。食料不足のリスクが生じれば、地域の支援システムが作動し、必要に応じてグローバル支援システムも動き出します。穀物、医薬品、ポンプ、ソーラーパネル、浄水器などが適切なタイミングで届けられ、危機が飢饉へと発展するのを防ぎます。世界は、苦しみを未然に防ぐことの方が、災害が起きた後に対処するよりもはるかにコストがかからないということを学んだのです。
アミラのコミュニティでは、人々はよく十分性について語り合います。それは決してよそから来た抽象的な言葉ではなく、極めて明確な概念です。それは、すべての家族が十分な食料と清潔な水、雨風をしのげる住まいを確保し、医師の診察や学校教育、エネルギーを利用できる状態にあることを意味します。そして、土地を限界まで酷使することなく、水資源を謙虚に利用することを意味します。人々は、豊かさとは際限のない消費にあるのではなく、バランスを保つことにあるのだと理解しているのです。
午後、アミラは学校を訪れます。子供たちは英語、地元の言語、数学、歴史、農業、コンピュータ、そして気候に関する知識を学びます。校庭には、かつての生徒たちが植えた木々が育っています。それぞれの木には名前が付けられています。子供たちは、未来とは私たちが今日大切に育むものから生まれるのだと学んでいくのです。
時折、アミラは年長者たちの話に耳を傾けます。彼らは、支援が届くのが遅すぎたり、あるいは全く届かなかったりした時代のことを覚えています。裕福な国々が議論を重ねる間、貧しい人々はただ待つしかありませんでした。天然資源が輸出される一方で、人々は生活必需品さえ手に入らないままでした。今日、すべてが順調というわけではありませんが、根本的なルールは変わりました。何よりもまず人々のニーズを考え、利益はそのあとです。何よりもまず命を重んじ、貿易はそのあとです。
夕方、アミラは地域の集まりに参加します。そこでは、新しい協同組合の設立や、隣村へ続く道の修繕、他地域との種子の交換について話し合われます。決断を下すのは容易なことではありませんが、人々は協力し合います。自分たちの安全が他者の安全と結びついていることを知っているからです。一人きりでは、誰も真に安全ではいられないのです。
木陰で遊ぶ子供たちを眺めながら、アミラは思います。最大の変化はここにあるのだと：未来はもはや脅威ではありません。恐れるべきものでもありません。それは今や、責任と取り組み、そして信頼と希望が息づく場所となっているのです。
ひとつの人類家族
マヤ、ユスフ、アミラは、それぞれ異なる環境で暮らしており、その物語もまた異なります。スロベニア、パレスチナ、スーダンは、異なる歴史的経験や傷、そして異なる歩みを経てきました。しかし、未来の社会において、彼らはある共通の原理で結ばれています。それは、「世界の財はすべての人のためのものである」という原理です。
そのような社会であっても、すべての問題が消え去ったと主張する人はいません。人々は依然として異なり、自然は予測不能であり、地域社会はなお困難に直面するでしょう。しかし、出発点は変わります。一人ひとりがどれだけ自分の利益を得られるかを問うのではなく、すべての人がいかにして尊厳を持って豊かに生きられるかが、中心的な問いとなるのです。
これこそが、分かち合いと協力の本質です。それは抽象的な理論ではなく、目に見える現実です：食料が十分に蓄えられたパントリー、開かれた学校、医師の診察、安全な住まい、清潔な水、労働時間の短縮、穏やかな都市、再生された自然、そして誰もが大切な存在であるという実感。
私たちが望む未来を最も容易に理解できるのは、おそらくこうした日常の光景の中にこそあるのでしょう。それは完璧な世界ではなく、ようやく「正しい基盤」の上に築かれた世界です。競争ではなく協力、蓄積ではなく十分性、そして貪欲ではなく分かち合いに基づく世界。そのような未来を想像することができれば、私たちはそれを真に築き始めることができるのです。
すべての国を超えたところに人類がある
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。
映画や書籍、メディアで頻繁に描かれるようなディストピア――極端な貧富の差や物資の欠乏、暴力、テクノロジーによる支配、そして絶望が蔓延する世界――ではない、未来の社会を想像してみましょう。私たちが思い描くのは、すべての人が平和と繁栄を享受し、健全な環境の中で暮らす未来です。そこでは、人類が「地球の恵みは万人のものであり、分かち合うべきものである」「競争よりも協力こそが自然な道である」という、シンプルでありながら力強い原理を大切にしています。
そのような未来は、否定的な意味でのユートピアではありません。世界各地の数多くのアイデアや運動、取り組みの中に、私たちはすでにその兆しを見ることができます。しかし、古い思考パターンや習慣、根深い信念に縛られているため、その未来はまだ遠いもののように思えるのです。
そうした信念は、私たちにこう教え込んできました。「人生とは闘いである」「経済活動とは競争である」「何よりもまず自分の身を守るべきだ」「富の蓄積こそが成功の証である」と。しかし、今こそ自らに問いかけるべき時ではないでしょうか。こうした考え方は、果たして本当に私たちに幸福や平和、そして安心をもたらしたのだろうか、と。
すべての人のために、尊厳のある生活を
未来の社会は、人間や世界に対する新たな理解に基づいたものとなるでしょう。その出発点となるのは、すべての人が尊厳ある生活を送るために不可欠なものを享受する権利を持っている、という認識です。食料、水、適切な住居、医療、教育といったものは、生まれや国籍、資産、あるいは市場の状況に左右される特権ではなく、すべての人間が持つ基本的人権となるでしょう。
これは、今日の商業主導のグローバリゼーションがしばしば促すように、誰もが同じような生き方をし、画一的なモデルに従ったりしなければならないことを意味するわけではありません。それどころか、そのような社会は、文化、言語、慣習、生き方、そして霊道における多様性を尊重するものとなるでしょう。
平等とは、私たちが皆同じであるとか、誰もが同じ量の富を持っているとかいうことではありません。それは、すべての人が尊厳を持ち、安心できる、創造的な人生を送る機会を持っている、ということを意味します。基本的ニーズが満たされて初めて、人々は自らの能力や才能、そして内なる可能性を真に開花させることができるのです。
仕事、テクノロジー、共通善
そのような社会では、仕事に対する私たちの認識も変わるでしょう。自動化、ロボット化、そして人工知能の導入により、労働時間は短縮される可能性があります。人々は週3日働き、残りの時間を教育、文化、スポーツ、家庭生活、ボランティア活動、創造的活動、霊的探求、あるいは単なる休息に充てるようになるかもしれません。仕事はもはや単なる生存の手段ではなく、地域社会への貢献や自己表現の形態となるでしょう。
今日、私たちはしばしば、テクノロジーが仕事を奪うのではないかと懸念します。しかし、真に問うべきは、テクノロジーが人間の労働の一部を代替するかどうかではなく、その進歩から誰が恩恵を受けるかということです。もし自動化やロボット化の恩恵が資本の所有者やごく一部の富裕層に独占されるならば、テクノロジーは不平等をさらに拡大させるでしょう。しかし、これらの進歩を人類共通の成果（多くの世代にわたる知識、技能、経験の蓄積に基づくもの）として捉えるならば、それらは労働時間の短縮、公共サービスの向上、そしてすべての人々の生活の質を高めるための基盤となり得るのです。
民主主義、事業、公共サービス
未来の社会では、民主主義に対する私たちの認識も変わるはずです。それはもはや、人々を分断し、協力や長期的な計画策定の余地を狭めてしまうような、根深い左右の対立を主軸とするものではなくなるでしょう。民主主義は、責任、知識、経験、そして共通善への奉仕に基づいたものであるべきです。
政治や指導的地位を目指す候補者は、専門性、教育、経験、知識、これまでの社会貢献、倫理的誠実さ、重大な犯罪歴の有無、そして協調性などを考慮した、徹底した選考プロセスを経るべきです。地域社会を率いることは、野心や知名度、あるいは特定の政党への所属に対する報酬であるべきではありません。それは、全体のために行動できることを示した人々に委ねられる、責任ある任務であるべきです。
企業のガバナンスも同様に、より民主的であるべきです。企業はもはや、所有者の利益を生み出すための単なる私有財産としてではなく、より広い地域社会の重要な構成要素として認識されるようになるでしょう。したがって、従業員や地域社会、そして適切な場合には国家が、企業の所有やガバナンスにおいてより大きな役割を担うことになるでしょう。
従業員、所有者、地域社会、消費者、そして公益を代表する人々が、企業内の重要な意思決定プロセスに参加できるようになるかもしれません。そのような仕組みは、恣意的な意思決定を抑制し、人々や環境に対する責任ある行動を促すとともに、企業が単に利益を蓄積するだけでなく、地域社会の生活に貢献し、そこへ利益を再投資するよう確実にする助けとなるでしょう。
経済をこのように捉えることで、人間としての尊厳ある生活の基盤である公共サービスも強化されるでしょう。医療、教育、保育、高齢者介護といったサービスは、個人の資産や市場での採算性、あるいは緊縮財政に左右されるべきものではありません。これらは誰もが等しく利用でき、質の高いものであり、かつ十分な財源が確保されているべきです。
こうしたサービスは社会の負担となる「コスト」ではなく、健康、知識、安心、連帯、そしてあらゆる世代の未来に対する共通の投資です。自動化やロボット化によって製造業での職を失った労働者の多くは、こうした分野へと移行できるでしょう。そこは、人の存在やケア、思いやり、そして責任感が、機械には決して代替できない領域だからです。
都市、安全、分かち合う生活
未来の都市は、自動車や利益、際限のない消費を中心とするのではなく、人々を中心に据えて設計されるでしょう。公共交通機関は利用しやすく、信頼性が高く、質も優れ、そして無償で提供されます。街路は緑豊かで安全なものとなり、歩行者や自転車利用者、子供、高齢者、そして障害のある人々にとって、より親しみやすく快適な空間となります。エネルギーはクリーンな供給源から得られます。住宅政策は、市場での投機や観光客向け宿泊施設の無秩序な拡大ではなく、人々のニーズに基づいて形成されます。
都市は単に労働や消費を行う場所ではなく、人々が交流し、文化や学び、創造性を育み、生活を分かち合う空間となるでしょう。
安全や安心についても、より広い意味で捉える必要があります。それは単に犯罪や戦争がない状態を指すだけではありません。明日食べるものに困らないこと、病気が貧困を招かないこと、すべての子供が学校に通えること、高齢者が孤立して見捨てられることがないこと、そして困難にある人々を地域社会が支えてくれること――これらを知っていることこそが、真の安心なのです。
より狭義の、そして従来の意味においては、各国内の人々の安全は警察組織が守る一方、国際的な安全保障は、強化され共同で運用される国連軍によって支えられることになるでしょう。紛争を解決する手段として戦争が容認されることは、もはやなくなるはずです。
国連は、世界政府ではなく、すべての国が発言権を持ち、人類共通の目標――すべての人々のウェルビーイング、地球環境の保全、安全保障、そして平和――の実現に向けて参加できるグローバル協力の真の拠点となるでしょう。
人類共通の関心である環境
未来の社会において、環境は人類共通の関心事として認識されるようになるでしょう。森林、大気、海洋、河川、湖沼、地下水、そして肥沃な土壌は、もはや主に搾取すべき経済資源としてではなく、地球上の生命を支える基盤として扱われるはずです。
それらの保全は、個々の国や市場の利益、あるいは短期的な政治判断だけに委ねられるのではなく、すべての国共有の責任となるでしょう。
気候、土壌、水、そして数え切れないほどの生命を守る森林には、特別な配慮が向けられることになります。大気は、他者に犠牲を強いて汚染する権利など誰にもない公益として認識されるでしょう。海洋もまた、無慈悲な資源採取や汚染、廃棄物投棄の場としてではなく、地球全体の均衡を左右する、共有の生きた環境として扱われるようになるはずです。
淡水もまた、人類にとって最も重要なコモンズの一つとして認識されることになるでしょう。なぜなら、清潔な水がなければ、健康も、食料も、尊厳ある生活も、そして平和も存在し得ないからです。
環境に対するこうした認識は、経済のあり方も変えるはずです。経済発展はもはや自然システムの破壊を意味するものではなく、その再生、保護、そして責任ある利用を意味するものとなるでしょう。人類は地球の所有者としてではなく、その守護者として振る舞うようになるのです。自然を単なる経済的資源としてではなく、私たちのコモンズとして理解して初めて、私たちはすべての人にとって真に安全で尊厳ある未来について語ることができるのです。
グローバルな分かち合い
そのような未来を築くための重要な基盤の一つとなるのが、物資や資源を世界規模で分かち合う仕組みです。世界にはすでに、すべての人が尊厳を持って生きるために十分な食料、知識、技術、そして生産能力が存在します。問題は資源の不足ではなく、不当な分配、利己的な利益追求、強欲さ、そして国家間の真の協力関係の欠如です。
グローバルな分かち合いのシステムがあれば、食料、医薬品、エネルギー、知識、その他の不可欠な資源の余剰分を、それらが不足している地域へと回すことが可能になります。特に、自然災害、干ばつ、洪水、不作、あるいはその他の危機に直面した際には、それが極めて重要となります。
分かち合いは、国家、地域、地方、そしてコミュニティといった様々なレベルでも行われるでしょう。しかし、人類という大きな家族の共通の未来にとって、グローバルな分かち合いは極めて重要です。
そのようなシステムは、富裕層から貧困層への施しを意味するものではありません。それは、人類が一つの共同体であり、一つの家族であることを認め、基本的な財を享受することが万人に共通する権利であると認識することを意味します。地球は、特定の国家や企業、あるいは一世代の所有物ではありません。地球がもたらす恵みは、人類共通の遺産なのです。
水、大気、海洋、種子、知識、技術的成果といったコモンズは、すべての人々と将来の世代の利益のために、責任を持って管理されるべきものです。
蓄積でなく十分性を
そのような社会の核心にあるのは、十分性の原則です。十分性とは、ある時点で「十分にある」と言える状態を指します。それは、際限のない蓄積のためではなく、良き人生を送るために十分であるということです。食料、住居、安全、医療、教育、文化、自由な時間、そして意義ある人間関係において、十分であるということです。
「十分性」は貧困を意味するものでも、良き人生を放棄することを意味するものでもありません。それどころか、それは真の繁栄のための条件なのです。なぜなら、「十分さ」は私たちを、絶え間ない競争や他人との比較、そして欠乏への恐れから解放してくれるからです。
したがって、分かち合いと協力に基づく未来のビジョンは、非現実的なユートピアではありません。それこそが、現代の危機に対する最も現実的な対応策となり得るのです。気候変動、戦争、飢餓、移民問題、不平等、そして社会の崩壊といった事象は、それぞれ孤立した問題ではありません。これらは、世界における私たちの役割、コモンズのあり方、そして人類の相互依存性について、私たちが誤った理解を抱いていることから生じているのです。
資源をめぐる競争、富の蓄積、そして武力による紛争解決を続けるならば、これらの危機はますます深刻化するばかりです。しかし、分かち合いの原理を受け入れるならば、その根本原因に対処し始めることができるでしょう。
すべての人のための未来
未来はあらかじめ定められているものではありません。ディストピアである必要もありません。より公正で、平和で、創造的で、人間的な未来になり得るのです。しかし、そのような未来は自然に生まれるものではありません。私たちの思考、価値観、政治、経済、教育、そして日常生活から始まらなければなりません。
まず何よりも、私たちは人間であり、同じ地球を共有する一つの人類家族の一員であるという、シンプルな認識から始めなければなりません。
だからこそ、私たちはより良い未来を想像することができ、また想像しなければならないのです。人類が決定的な一歩を踏み出すならば、そのような未来は実現可能です。蓄積から十分性へ、競争から協力へ、そして貪欲から分かち合いへ。
おそらく、未来の最もシンプルでありながら、同時に最も深い知恵はここにあるのでしょう。世界の恵みはすべての人々のためにあるのです。私たちがこのことを真に受け入れたとき初めて、一つの人類として生き始めることができるでしょう。
未来の社会における３人の人物
以前の記事で述べた、分かち合い、協力、十分性を基盤とする未来の社会を具体的にイメージするために、世界各地（スロベニア、パレスチナ、スーダン）に暮らす3人のある一日を描いてみましょう。彼らの文化、言語、習慣、そして周囲の風景はそれぞれ異なりますが、ある根本的な点では共通しています。それは、誰も飢えや貧困、戦争、あるいは生活の不安定さや身の危険におびえることなく暮らしているということです。誰もが、人間としての尊厳ある生活を送るために不可欠な物資やサービスを享受しています。
マヤ、スロベニア
マヤはスロベニアのカムニクという町の中心部に近い小さなアパートに住んでいます。豪華ではありませんが、明るく快適で、エネルギー効率にも優れた住まいです。建物には共有スペースや小さな屋上庭園が設けられています。近隣には小さなワークショップがあり、住民たちが自転車や家電、道具などの役立つ品々を修理したり、交換したりしています。かつての人々が、物を修理したり分かち合ったりするのではなく、その多くを単に捨ててしまっていたという事実は、彼女には時折不思議なことのように思えます。
マヤは週に3日、地元の教育センターで教師として働いています。共通善のための経済や、協同組合的な起業の基礎、そして地域社会で暮らすための実践的なスキルを教えているのです。生徒たちは、市場や貨幣、生産の仕組みだけでなく、物資を公平に分配する方法、地域の協同組合の運営の仕組み、集団で意思決定を行う方法、そしてなぜ際限なく物を蓄積することよりも十分性の方が重要なのか、といったことについても学びます。
今日は彼女の休日です。朝、彼女は自転車で市場へ向かいます。並んでいる食料の多くは地元の農家から届いたものですが、ヨーロッパ全域に広がる物資交換の仕組みを通じて調達されたものもあります。食料は人間としての尊厳ある生活に不可欠なものとみなされているため、その価格が投機や商業的な圧力に左右されることはもはやありません。
昼食後、マヤはコミュニティセンターを訪れます。そこでは音楽のワークショップが開かれており、隣の部屋ではアラビア語のレッスンが行われています。一方、大きなホールでは、若者たちがコモンズとして川をテーマにした展示の準備をしています。公共交通機関は無料なので、人々は気軽に移動できます。都市はもはや車で溢れかえることはなく、空気は澄み、通りは静かです。
夕方、マヤは「財と資源を分かち合うための国際機関」の報告書に目を通します。今年はアフリカの一部地域で不作だったため、いくつかの地域で余剰となった穀物が、必要とされている地域へと送られることになりました。これは慈善活動としてではなく、自然のこととして行われます。家族の中で、お腹を空かせた子供を助ける必要性を疑う人がいないのと同様に、人類もまた、地球は人類という家族の共通の家であり、したがって分かち合うことは極めて自然な行為なのだと、少しずつ理解し始めているのです。
眠りにつく前、マヤは両親の暮らしがいかに今とは違っていたかに思いを馳せます。両親は一週間のほとんどを仕事に費やし、生活費や健康、住まい、年金、そして子供たちの将来について思い悩んでいました。今の生活も完璧ではありませんが、根源的な不安は消え去りました。人々は互いのために使える時間をより多く持てるようになり、マヤにとって、それこそが何よりも大きな変化に思えるのです。
ユスフ、パレスチナ
ユスフはガザに住んでいます。そこは、かつての姿を取り戻しつつある沿岸の都市であり、質の高い生活がゆっくりと、しかし着実に戻ってきている場所です。長きにわたる戦争、封鎖、破壊、そして屈辱は、深い傷跡を残しました。誰もその事実を否定はしません。学校では、子供たちが歴史を学びます。そこには困難で痛ましい出来事も含まれていますが、それは憎しみを次世代に引き継ぐためではなく、過去の苦しみや暴力を二度と繰り返さないためなのです。
ユスフは建築家です。週に3日、彼は住宅街の再建に携わっています。建設事業はもはや、短期的な利益や高額な民間プロジェクトを優先するものではなく、地域社会のニーズに基づいています。すべての家族に、安全な住居、清潔な水、電気、緑地、そして学校や医療施設を利用する権利が保障されています。エネルギーの大部分は、屋根や道路沿い、あるいは地域ごとのエネルギー・パークに設置された太陽光パネルから供給されています。
彼の仕事は、単なる技術的な作業にとどまりません。住民と共に、中庭、遊び場、屋外教室、そして人々が集うための空間を設計するのです。年配の人々は、かつてそこに木々が立ち並び、店があり、子供たちが遊んでいた場所について語ります。若者たちは、図書館、音楽スタジオ、スポーツグラウンド、語学を学ぶ場所など、自分たちの希望を付け加えます。こうしてこの街は、人々の記憶を共有し、未来を共に築く場所として生まれ変わろうとしています。
未来のパレスチナでは、壁や検問所の向こう側に閉じ込められて暮らす人はいません。国際的な安全は強化された国連軍によって保障されていますが、その任務は人々を管理することではなく、暴力を防ぎ、人権を擁護し、紛争の平和的解決を支援することにあります。警察は地域に根ざし、住民に対して責任を負う組織であり、人々を抑圧するのではなく、守るための訓練を受けています。
午後になると、ユスフは家族と過ごす時間を持ちます。彼と娘は海へ出かけます。浜辺では、さまざまな国籍や宗教の人々が出会います。アラビア語を話す人もいれば、ヘブライ語、英語、フランス語を話す人もいます。もちろん、すべての違いが消え去ったわけではありません。記憶は依然として痛々しく、不信感が一夜にして消えることもないでしょう。しかし、生活は新たな方向へと動き出しています。子供たちは、協力し合うことが遠い政治的理想ではなく、日常的な体験であるような環境の中で育っているのです。
夕方、ユスフは東地中海沿岸の都市によるオンライン会議に参加します。そこでは、水、農業、土壌の再生、そして知見の共有について議論が交わされます。かつて国家は資源をめぐって競い合っていましたが、今やそれらを共同で管理しようとしています。水はもはや武器ではなく、食料はもはや圧力の手段ではなく、エネルギーはもはや戦争の理由でもありません。これらはすべて、人々の生活を成り立たせるための資源であり、それゆえに、誰もが等しく享受できるものでなければならないのです。
夕暮れの光に輝く街を眺めながら、ユスフはここを楽園だとは思いません。安易な言葉で片付けられないほどの苦しみが、そこにはあったからです。しかし彼は、ある偉大な変化が起きたことを知っています。屈辱と剥奪の中に置かれている国がある限り、どの国も真に自由にはなれないということを、世界はようやく認識したのです。
アミラ、スーダン
アミラはスーダンで、灌漑設備を備え再生された地域のそばにあるコミュニティに暮らしています。かつて彼女の家族は、干ばつや紛争、食料不足のために何度も移住を余儀なくされました。現在、彼女の村は、水、種子、知識、食料、技術機器、医療支援を共有する、より広範なアフリカおよびグローバル・システムの一部となっています。だからといって、問題がすべて消え去ったわけではありません。気候は依然として厳しく、予測不可能です。干ばつや洪水、不作も依然として起こります。しかし、もはやどのコミュニティも、孤立して自力で対処しなければならない状況には置かれていません。
アミラは医療従事者であり、地元の食料安全保障センターのコーディネーターでもあります。彼女は週に3日勤務し、残りの時間は勉強や家族との団らん、コミュニティ・ガーデンの世話に充てています。保健センターには、医薬品や基本的な医療機器が備えられているほか、大規模な病院との遠隔医療の連携体制があり、遠隔地の集落を定期的に訪問するチームも活動しています。医療サービスを受けるために、支払能力が問われることはありません。
毎朝、センターには食料の備蓄状況、作物の生育状況、各家庭のニーズ、そして気象条件に関するデータが届きます。食料不足のリスクが生じれば、地域の支援システムが作動し、必要に応じてグローバル支援システムも動き出します。穀物、医薬品、ポンプ、ソーラーパネル、浄水器などが適切なタイミングで届けられ、危機が飢饉へと発展するのを防ぎます。世界は、苦しみを未然に防ぐことの方が、災害が起きた後に対処するよりもはるかにコストがかからないということを学んだのです。
アミラのコミュニティでは、人々はよく十分性について語り合います。それは決してよそから来た抽象的な言葉ではなく、極めて明確な概念です。それは、すべての家族が十分な食料と清潔な水、雨風をしのげる住まいを確保し、医師の診察や学校教育、エネルギーを利用できる状態にあることを意味します。そして、土地を限界まで酷使することなく、水資源を謙虚に利用することを意味します。人々は、豊かさとは際限のない消費にあるのではなく、バランスを保つことにあるのだと理解しているのです。
午後、アミラは学校を訪れます。子供たちは英語、地元の言語、数学、歴史、農業、コンピュータ、そして気候に関する知識を学びます。校庭には、かつての生徒たちが植えた木々が育っています。それぞれの木には名前が付けられています。子供たちは、未来とは私たちが今日大切に育むものから生まれるのだと学んでいくのです。
時折、アミラは年長者たちの話に耳を傾けます。彼らは、支援が届くのが遅すぎたり、あるいは全く届かなかったりした時代のことを覚えています。裕福な国々が議論を重ねる間、貧しい人々はただ待つしかありませんでした。天然資源が輸出される一方で、人々は生活必需品さえ手に入らないままでした。今日、すべてが順調というわけではありませんが、根本的なルールは変わりました。何よりもまず人々のニーズを考え、利益はそのあとです。何よりもまず命を重んじ、貿易はそのあとです。
夕方、アミラは地域の集まりに参加します。そこでは、新しい協同組合の設立や、隣村へ続く道の修繕、他地域との種子の交換について話し合われます。決断を下すのは容易なことではありませんが、人々は協力し合います。自分たちの安全が他者の安全と結びついていることを知っているからです。一人きりでは、誰も真に安全ではいられないのです。
木陰で遊ぶ子供たちを眺めながら、アミラは思います。最大の変化はここにあるのだと：未来はもはや脅威ではありません。恐れるべきものでもありません。それは今や、責任と取り組み、そして信頼と希望が息づく場所となっているのです。
ひとつの人類家族
マヤ、ユスフ、アミラは、それぞれ異なる環境で暮らしており、その物語もまた異なります。スロベニア、パレスチナ、スーダンは、異なる歴史的経験や傷、そして異なる歩みを経てきました。しかし、未来の社会において、彼らはある共通の原理で結ばれています。それは、「世界の財はすべての人のためのものである」という原理です。
そのような社会であっても、すべての問題が消え去ったと主張する人はいません。人々は依然として異なり、自然は予測不能であり、地域社会はなお困難に直面するでしょう。しかし、出発点は変わります。一人ひとりがどれだけ自分の利益を得られるかを問うのではなく、すべての人がいかにして尊厳を持って豊かに生きられるかが、中心的な問いとなるのです。
これこそが、分かち合いと協力の本質です。それは抽象的な理論ではなく、目に見える現実です：食料が十分に蓄えられたパントリー、開かれた学校、医師の診察、安全な住まい、清潔な水、労働時間の短縮、穏やかな都市、再生された自然、そして誰もが大切な存在であるという実感。
私たちが望む未来を最も容易に理解できるのは、おそらくこうした日常の光景の中にこそあるのでしょう。それは完璧な世界ではなく、ようやく「正しい基盤」の上に築かれた世界です。競争ではなく協力、蓄積ではなく十分性、そして貪欲ではなく分かち合いに基づく世界。そのような未来を想像することができれば、私たちはそれを真に築き始めることができるのです。
すべての国を超えたところに人類がある
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。
以前の記事で述べた、分かち合い、協力、十分性を基盤とする未来の社会を具体的にイメージするために、世界各地（スロベニア、パレスチナ、スーダン）に暮らす3人のある一日を描いてみましょう。彼らの文化、言語、習慣、そして周囲の風景はそれぞれ異なりますが、ある根本的な点では共通しています。それは、誰も飢えや貧困、戦争、あるいは生活の不安定さや身の危険におびえることなく暮らしているということです。誰もが、人間としての尊厳ある生活を送るために不可欠な物資やサービスを享受しています。
マヤ、スロベニア
マヤはスロベニアのカムニクという町の中心部に近い小さなアパートに住んでいます。豪華ではありませんが、明るく快適で、エネルギー効率にも優れた住まいです。建物には共有スペースや小さな屋上庭園が設けられています。近隣には小さなワークショップがあり、住民たちが自転車や家電、道具などの役立つ品々を修理したり、交換したりしています。かつての人々が、物を修理したり分かち合ったりするのではなく、その多くを単に捨ててしまっていたという事実は、彼女には時折不思議なことのように思えます。
マヤは週に3日、地元の教育センターで教師として働いています。共通善のための経済や、協同組合的な起業の基礎、そして地域社会で暮らすための実践的なスキルを教えているのです。生徒たちは、市場や貨幣、生産の仕組みだけでなく、物資を公平に分配する方法、地域の協同組合の運営の仕組み、集団で意思決定を行う方法、そしてなぜ際限なく物を蓄積することよりも十分性の方が重要なのか、といったことについても学びます。
今日は彼女の休日です。朝、彼女は自転車で市場へ向かいます。並んでいる食料の多くは地元の農家から届いたものですが、ヨーロッパ全域に広がる物資交換の仕組みを通じて調達されたものもあります。食料は人間としての尊厳ある生活に不可欠なものとみなされているため、その価格が投機や商業的な圧力に左右されることはもはやありません。
昼食後、マヤはコミュニティセンターを訪れます。そこでは音楽のワークショップが開かれており、隣の部屋ではアラビア語のレッスンが行われています。一方、大きなホールでは、若者たちがコモンズとして川をテーマにした展示の準備をしています。公共交通機関は無料なので、人々は気軽に移動できます。都市はもはや車で溢れかえることはなく、空気は澄み、通りは静かです。
夕方、マヤは「財と資源を分かち合うための国際機関」の報告書に目を通します。今年はアフリカの一部地域で不作だったため、いくつかの地域で余剰となった穀物が、必要とされている地域へと送られることになりました。これは慈善活動としてではなく、自然のこととして行われます。家族の中で、お腹を空かせた子供を助ける必要性を疑う人がいないのと同様に、人類もまた、地球は人類という家族の共通の家であり、したがって分かち合うことは極めて自然な行為なのだと、少しずつ理解し始めているのです。
眠りにつく前、マヤは両親の暮らしがいかに今とは違っていたかに思いを馳せます。両親は一週間のほとんどを仕事に費やし、生活費や健康、住まい、年金、そして子供たちの将来について思い悩んでいました。今の生活も完璧ではありませんが、根源的な不安は消え去りました。人々は互いのために使える時間をより多く持てるようになり、マヤにとって、それこそが何よりも大きな変化に思えるのです。
ユスフ、パレスチナ
ユスフはガザに住んでいます。そこは、かつての姿を取り戻しつつある沿岸の都市であり、質の高い生活がゆっくりと、しかし着実に戻ってきている場所です。長きにわたる戦争、封鎖、破壊、そして屈辱は、深い傷跡を残しました。誰もその事実を否定はしません。学校では、子供たちが歴史を学びます。そこには困難で痛ましい出来事も含まれていますが、それは憎しみを次世代に引き継ぐためではなく、過去の苦しみや暴力を二度と繰り返さないためなのです。
ユスフは建築家です。週に3日、彼は住宅街の再建に携わっています。建設事業はもはや、短期的な利益や高額な民間プロジェクトを優先するものではなく、地域社会のニーズに基づいています。すべての家族に、安全な住居、清潔な水、電気、緑地、そして学校や医療施設を利用する権利が保障されています。エネルギーの大部分は、屋根や道路沿い、あるいは地域ごとのエネルギー・パークに設置された太陽光パネルから供給されています。
彼の仕事は、単なる技術的な作業にとどまりません。住民と共に、中庭、遊び場、屋外教室、そして人々が集うための空間を設計するのです。年配の人々は、かつてそこに木々が立ち並び、店があり、子供たちが遊んでいた場所について語ります。若者たちは、図書館、音楽スタジオ、スポーツグラウンド、語学を学ぶ場所など、自分たちの希望を付け加えます。こうしてこの街は、人々の記憶を共有し、未来を共に築く場所として生まれ変わろうとしています。
未来のパレスチナでは、壁や検問所の向こう側に閉じ込められて暮らす人はいません。国際的な安全は強化された国連軍によって保障されていますが、その任務は人々を管理することではなく、暴力を防ぎ、人権を擁護し、紛争の平和的解決を支援することにあります。警察は地域に根ざし、住民に対して責任を負う組織であり、人々を抑圧するのではなく、守るための訓練を受けています。
午後になると、ユスフは家族と過ごす時間を持ちます。彼と娘は海へ出かけます。浜辺では、さまざまな国籍や宗教の人々が出会います。アラビア語を話す人もいれば、ヘブライ語、英語、フランス語を話す人もいます。もちろん、すべての違いが消え去ったわけではありません。記憶は依然として痛々しく、不信感が一夜にして消えることもないでしょう。しかし、生活は新たな方向へと動き出しています。子供たちは、協力し合うことが遠い政治的理想ではなく、日常的な体験であるような環境の中で育っているのです。
夕方、ユスフは東地中海沿岸の都市によるオンライン会議に参加します。そこでは、水、農業、土壌の再生、そして知見の共有について議論が交わされます。かつて国家は資源をめぐって競い合っていましたが、今やそれらを共同で管理しようとしています。水はもはや武器ではなく、食料はもはや圧力の手段ではなく、エネルギーはもはや戦争の理由でもありません。これらはすべて、人々の生活を成り立たせるための資源であり、それゆえに、誰もが等しく享受できるものでなければならないのです。
夕暮れの光に輝く街を眺めながら、ユスフはここを楽園だとは思いません。安易な言葉で片付けられないほどの苦しみが、そこにはあったからです。しかし彼は、ある偉大な変化が起きたことを知っています。屈辱と剥奪の中に置かれている国がある限り、どの国も真に自由にはなれないということを、世界はようやく認識したのです。
アミラ、スーダン
アミラはスーダンで、灌漑設備を備え再生された地域のそばにあるコミュニティに暮らしています。かつて彼女の家族は、干ばつや紛争、食料不足のために何度も移住を余儀なくされました。現在、彼女の村は、水、種子、知識、食料、技術機器、医療支援を共有する、より広範なアフリカおよびグローバル・システムの一部となっています。だからといって、問題がすべて消え去ったわけではありません。気候は依然として厳しく、予測不可能です。干ばつや洪水、不作も依然として起こります。しかし、もはやどのコミュニティも、孤立して自力で対処しなければならない状況には置かれていません。
アミラは医療従事者であり、地元の食料安全保障センターのコーディネーターでもあります。彼女は週に3日勤務し、残りの時間は勉強や家族との団らん、コミュニティ・ガーデンの世話に充てています。保健センターには、医薬品や基本的な医療機器が備えられているほか、大規模な病院との遠隔医療の連携体制があり、遠隔地の集落を定期的に訪問するチームも活動しています。医療サービスを受けるために、支払能力が問われることはありません。
毎朝、センターには食料の備蓄状況、作物の生育状況、各家庭のニーズ、そして気象条件に関するデータが届きます。食料不足のリスクが生じれば、地域の支援システムが作動し、必要に応じてグローバル支援システムも動き出します。穀物、医薬品、ポンプ、ソーラーパネル、浄水器などが適切なタイミングで届けられ、危機が飢饉へと発展するのを防ぎます。世界は、苦しみを未然に防ぐことの方が、災害が起きた後に対処するよりもはるかにコストがかからないということを学んだのです。
アミラのコミュニティでは、人々はよく十分性について語り合います。それは決してよそから来た抽象的な言葉ではなく、極めて明確な概念です。それは、すべての家族が十分な食料と清潔な水、雨風をしのげる住まいを確保し、医師の診察や学校教育、エネルギーを利用できる状態にあることを意味します。そして、土地を限界まで酷使することなく、水資源を謙虚に利用することを意味します。人々は、豊かさとは際限のない消費にあるのではなく、バランスを保つことにあるのだと理解しているのです。
午後、アミラは学校を訪れます。子供たちは英語、地元の言語、数学、歴史、農業、コンピュータ、そして気候に関する知識を学びます。校庭には、かつての生徒たちが植えた木々が育っています。それぞれの木には名前が付けられています。子供たちは、未来とは私たちが今日大切に育むものから生まれるのだと学んでいくのです。
時折、アミラは年長者たちの話に耳を傾けます。彼らは、支援が届くのが遅すぎたり、あるいは全く届かなかったりした時代のことを覚えています。裕福な国々が議論を重ねる間、貧しい人々はただ待つしかありませんでした。天然資源が輸出される一方で、人々は生活必需品さえ手に入らないままでした。今日、すべてが順調というわけではありませんが、根本的なルールは変わりました。何よりもまず人々のニーズを考え、利益はそのあとです。何よりもまず命を重んじ、貿易はそのあとです。
夕方、アミラは地域の集まりに参加します。そこでは、新しい協同組合の設立や、隣村へ続く道の修繕、他地域との種子の交換について話し合われます。決断を下すのは容易なことではありませんが、人々は協力し合います。自分たちの安全が他者の安全と結びついていることを知っているからです。一人きりでは、誰も真に安全ではいられないのです。
木陰で遊ぶ子供たちを眺めながら、アミラは思います。最大の変化はここにあるのだと：未来はもはや脅威ではありません。恐れるべきものでもありません。それは今や、責任と取り組み、そして信頼と希望が息づく場所となっているのです。
ひとつの人類家族
マヤ、ユスフ、アミラは、それぞれ異なる環境で暮らしており、その物語もまた異なります。スロベニア、パレスチナ、スーダンは、異なる歴史的経験や傷、そして異なる歩みを経てきました。しかし、未来の社会において、彼らはある共通の原理で結ばれています。それは、「世界の財はすべての人のためのものである」という原理です。
そのような社会であっても、すべての問題が消え去ったと主張する人はいません。人々は依然として異なり、自然は予測不能であり、地域社会はなお困難に直面するでしょう。しかし、出発点は変わります。一人ひとりがどれだけ自分の利益を得られるかを問うのではなく、すべての人がいかにして尊厳を持って豊かに生きられるかが、中心的な問いとなるのです。
これこそが、分かち合いと協力の本質です。それは抽象的な理論ではなく、目に見える現実です：食料が十分に蓄えられたパントリー、開かれた学校、医師の診察、安全な住まい、清潔な水、労働時間の短縮、穏やかな都市、再生された自然、そして誰もが大切な存在であるという実感。
私たちが望む未来を最も容易に理解できるのは、おそらくこうした日常の光景の中にこそあるのでしょう。それは完璧な世界ではなく、ようやく「正しい基盤」の上に築かれた世界です。競争ではなく協力、蓄積ではなく十分性、そして貪欲ではなく分かち合いに基づく世界。そのような未来を想像することができれば、私たちはそれを真に築き始めることができるのです。
すべての国を超えたところに人類がある
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。
「すべての国を超えたところに人類がある（Above all nations is humanity）」という言葉は、1868年にコーネル大学に加わり、同大学の初期の著名な学者の一人となった英国の歴史家・政治思想家、ゴールドウィン・スミス（1823–1910）にゆかりのあるものです。この言葉は、米国コーネル大学のキャンパスにある「ゴールドウィン・スミス・ホール」の前に設置された石のベンチに刻まれています。彼にちなんで名付けられたこの建物は、1906年に開設されました。[13]
その意味は明白であり、時代を超えた普遍性を持っています。すなわち、国家や国、あるいはイデオロギーの利益よりも、すべての人々からなる共同体である「人類」こそが上位に位置するということです。これはシンプルでありながらも急進的な発言であり、すべての人々に対する慈悲、正義、そして責任というものが、国境によって制限されるべきではなく、私たちの思考や行動の基盤となるべきであることを強調しています。
自国中心主義的な国際関係が強まる現代において、「人類はあらゆる国家を超越する存在である」という考え方は極めて重要です。今日、条約や合意、倫理的原則の代わりに、力や武力が行使される場面がしばしば見られます。1945年に設立された国際連合は、人類を協力と共同責任の道へと導きましたが、現在、こうした不可欠な価値観はますます脅かされています。
国際連合は、二つの世界大戦という厳しい教訓から生まれました。それらの戦争は、国家の力、利己心、そして優越感が、いかにして紛争や破壊をもたらすかを示しました。今日、国家の偉大さや例外主義を強調する政策は、こうした過ちを繰り返す危険を孕んでいます。ある国家が他の国家より優れているということはありません。何よりも重要なのは、私たちが共有する「人間性」なのです。
すべての人に価値があります。誰もが互いに平等です。すべての人は、健康、幸福、平和、正義、そして健全な環境を享受する権利を持っています。
今日、利己心、強欲、そして暴力の台頭が、私たち共通の未来を脅かしています。
協力、分かち合い、そしてすべての人間に対する敬意は、私たち共通の未来にとって不可欠です。なぜなら、あらゆる国家を超えて、人類が存在するからです。私たちは、特定の国家、国、宗教、民族的背景、政治的集団などの構成員である以前に、一人の人間なのです。